2010 m. rugsėjo 15 d., trečiadienis

HAD- 888

HADIT PASIEKIMAS

0. Meditacija ir Kvepavimas i L.V.X.

I. Vizualizacija i HADIT atvaizda.

II. Invokacija tekstu is Liber AL vel Legis:
I am alone: there is no God where I am.
[As esu vienas, cia nera Dievo kur As esu- ir mentaliai zinot- "KUR".

III. Vibruot Mantra- En A'at Am-a Shu-t Em Neteru.

IV. Perkelt samone i Saules diska.

V. Stebeti bei keliauti Hadit kune po erdves ativerusias. [atsiveria erdve "priesakyje"- Isreikstoji Visata, ir anapusakyje- Neisreikstoji Visata.]

VI. Nusileisti Hadit Kune Viduriniaja Kolona.

VII. Atidaryti chakras. [Galima padirbti su jomis, praleisti Samone per jas]

VIII. Pakelti Hadit i Trecia Aki.

IX. Vizualizuoti svytincius Hadit Sviesa nadi kanalus. [Neuronini tinkla].

X. Vizualizuoti bei plesti Aura.

2010 m. rugsėjo 7 d., antradienis

 

Is esmes kaip ir iliustruoja mano matymus, apie zmogaus kuna, jo sandara, bet beveilyciau atmest visa informacija, isskirus metodologija.
Uztikrintai veda i isvada jog iseities nera, jei neradai tai dar nereikia jog nera aplamai- o gal padarysim :)

2010 m. rugsėjo 1 d., trečiadienis

Astraliniai darbai

Согласно рекомендациям, которые давались в Ордене «Золотой Зари», сперва необходимо очистить помещение водой и огнем и исполнить малый изгоняющий ритуал пентаграммы. Далее вы садитесь в позу, удобную для медитации, полностью расслабляете свое тело. Иногда при этом полезно использовать мантры, иногда просто слова (например, о том, как расслабляются разные части вашего тела), которые вы повторяете про себя. Цель такого расслабления – достичь состояния транса, когда вы чувствуете себя отрешенным и не желаете шевелиться, говорить, думать или действовать. Обычно при этом выравнивается и замедляется дыхание, понижается чувствительность к боли и т.д.



Если вы недавно начали астральные работы, то свой астральный выход начинайте с предварительной работы с пятью таттвами, о чем я говорил ранее. Так сказать, «для разогрева», можно вновь поэкспериментировать с различными визуальными и осязательными эффектами и т.д.



С моей точки зрения, наиболее понятно задачу и метод описывает Алистер Кроули, когда пишет: «первая ваша задача — отделить Световое Тело от физического. Чтобы не путать их друг с другом, для начала представьте фигуру, подобную вам самим, но стоящую перед вами. Не говорите: «Это всего лишь мое воображение!» (…) Постарайтесь представить, как выглядело бы ваше собственное тело, если бы оно стояло на том месте, а затем попытайтесь перенести свое сознание в Световое Тело. Глаза вашего физического тела сейчас закрыты. Воспользуйтесь глазами Светового Тела, чтобы описать предметы в комнате, находящиеся у вас за спиной».



Далее следует делать то, что вы хорошо знаете и много раз делали в своем физическом теле. Например, можно попробовать сделать ритуалы гексаграммы и пентаграммы или же отправиться в увлекательное астральное путешествие по своей собственной квартире (увлекательным оно может оказаться уже по той причине, что ваша «астральная квартира» может заметно отличаться от того, к чему вы привыкли в своем физическом теле).



Конечно, и в этих предварительных упражнениях существует немало трудностей. Так, при исполнении ритуалов пентаграммы и гексаграммы вам вначале будет весьма непросто поворачиваться по четырем сторонам света (зато с визуализацией проблем может оказаться меньше, чем когда вы проводите ее в обычном физическом теле). Также вы можете потерять ориентиры в своей собственной квартире и потому, лучше по методу мальчика-с-пальчика заранее пометить свой путь знаками или следами. (Конечно, лучше это делать не хлебными крошками, а какими-то иными, более запоминающимися предметами, обладающими цветом, запахом и формой, которые отпечатаются в вашем воображении). Так, автор книги «Астральная проекция» Офиель предлагает вам выбрать знакомый маршрут, например, путь из одной комнаты в другую в вашем доме, и запомнить каждую его деталь. Выберите, по меньшей мере, шесть пунктов и разместите в этих пунктах, к примеру, таттвы или цветы. Символы, запахи и звуки, ассоциирующиеся с этими местами, могут усилить образы. Занеся в память маршрут и все его основные точки, вы можете провести свое астральное путешествие от точки к точке.



Алистер Кроули рекомендует после того, как вы более или менее освоитесь в тонком теле, дать ему подняться в воздух. Направьте сознание в область лба, то есть место, откуда будет осуществлен выход. Когда вы этого достигнете, у вас может возникнуть чувство погружения, полета и некоей вибрации. Когда такое ощущение станет отчетливым, отдайтесь на волю восходящего потока и воспарите над физическим телом. Не стоит расстраиваться, если у вас не получится отправиться в астральный полет с первого раза. Возможно, для этой цели вам понадобиться несколько упражнений. Основным препятствием для новичков является испуг, который некоторые испытывают при возникновении чувства погружения или полета. В этот момент сознание, повинуясь чувству страха перед неизведанным, возвращается назад, в физическое тело.



«Взлетев», старайтесь не терять ощущение подъема; продолжая оглядываться по сторонам, поднимайтесь выше и выше, пока, наконец, вашему взору не предстанут местности или сущности Астрального Плана. Таковые весьма своеобразны. Как отмечает Кроули, «они не похожи ни на материальные предметы, ни на мысленные картины, но представляют как бы нечто среднее между тем и другим. Когда вы отточите этот навык до известного мастерства, и часовая прогулка такого рода станет неизменно оборачиваться для вас весьма насыщенным времяпрепровождением, сосредоточьте усилия на том, чтобы научиться достигать заранее заданной области Астрального Плана».

Выкладываю небольшой отрывок из своей лекции об астральных работах (лекция была прочитана в Колледже Телема-93 в январе)


Приступая к астральным работам - какова будет наша первая и основная задача? Мы должны сделать наше астральное тело носителем нашего сознания, а не производителем наших фантазий.

Какие проблемы вам придется решить, для того, чтобы ваши астральные работы были успешными? Для начала - вы должны преодолеть недоверие к своим видениям. Если вы все время будете "тормозить" себя, предполагая, что все, что вы видите - всего лишь ваши личные фантазии - у вас ничего не получится.

Вас ждет неудача и в том случае, если вы, начитавшись книг по астральным работам, будете ожидать каких-то определенных эффектов. Ваш личный опыт может отличаться от опыта этих авторов (даже Алистера Кроули!). Не ждите конкретного результата, будьте готовы воспринять то, что произойдет, не представляя этого заранее. Не обременяйте себя жаждой результата!

Подготовку к астральным работам начните с простых медитационных практик. Как известно, существуют пять таттв, соответствующих четырем основным элементам, а также эфиру. Сложилась традиция обозначать каждую таттву условным символом — фигурой определенной формы и цвета. Эти символы выбраны не произвольно, а в соответствии с формой и частотой той или иной волны и формообразующим действием, которое она оказывает на эфирную субстанцию.



Эфир (Акаша) изображается виде черного овала, Воздух (Вайю) - голубой диск, Вода (Апас) - серебряный полумесяц, Земля (Притхиви) - желтый квадрат и Огонь (Теджас) - красный треугольник. Согласно учению Ордена «Золотой Зари», ученику следовало внимательно изучить эти формы и научиться визуализировать их в связи с проявлениями соответствующих стихийных состояний.

Так, ночью, перед отходом ко сну, ему следовало представлять, что его окутывает и погружает в таинственную область сновидений огромное яйцевидное облако черного или темно-фиолетового цвета (Эфир). Глядя на небо он должен был представить синий воздушный диск, сквозь который он и наблюдает окрестный пейзаж, глядя на огонь, следовало вызвать из памяти красный огненный треугольник, а при виде воды вспомнить серебряный водный полумесяц, обращенный рогами вверх. При общении же с чем-либо, имеющим земную природу, необходимо было вообразить перед собой плотный желто-золотой квадрат или куб.

Далее следовало переходить к сочетанию таттв. Пять главных таттв можно разбить на 25 элементов, сочетая в разных комбинациях одну с другой. Разумеется, при этом они будут обладать разными качествами. В соответствующей главе из Liber E, описывающей работы с таттвами, Алистер Кроули пишет об этом очень кратко, предлагая, например, представлять желтый квадрат с черным овалом внутри и так далее. В Ордене «Золотой Заре» Регарди эти упражнения описываются более подробно и интересно.

Вполне понятно, что Земля Земли (Притхиви Притхиви) окажется «максимально земной» - плотная, тяжелая и медленная. С другой стороны Апас Притхиви (Вода Земли) будет более текучей, мягкой и подвижной. Вы берете твердый кусок льда (вполне понятно вызывающий образ земной тверди – желтого квадрата или куба) и кладете его на большую сковороду. Ставите сковороду ближе к огню. Лед начнет подтаивать и, глядя на воду, стекающую по бокам ледяного куба, вы представляете, что на поверхности желтого квадрата постепенно появляется серебряный полумесяц, занимающий часть его площади. По мере того, как лед будет таять, этот полумесяц должен становиться все ярче и отчетливее. По мере того, как ледяной кубик будет расплываться водой, вы представляете, как полумесяц на квадрате все увеличивается в размерах и постепенно перерастает и вытесняет желтый квадрат. Когда лед полностью растает, перед вашим мысленным взором должен остаться только серебряный полумесяц.

Важно отметить, что работа с таттвами не просто активизирует ваше воображение, она активизирует и ваш контакт с символами и образами, заложенными в ваше (и не только ваше!) подсознание.

Далее Кроули рекомендует переходить к работе по визуализации движущихся простых объектов, например, качающегося маятника, вращающегося колеса, затем следовало научиться представлять их в сочетании друг с другом, представляя, например, поднимающийся и опускающийся поршень на фоне раскачивающегося маятника и так далее. Лишь после этого можно переходить к сосредоточению на образах живых существ. При этом Кроули советовал визуализировать образ знакомого вам человека, вызывающего у вас уважение.

Лишь овладев этой, так сказать, «астральной азбукой» следует предпринимать начинать астральные работы.

Выкладываю последнюю часть своей лекции об астральных работах, которую я читал в Колледже Телема-93

На мой взгляд, наиболее понятно задачу и метод астральных проекций описывает Алистер Кроули. Он пишет: «первая ваша задача — отделить Световое Тело от физического. Чтобы не путать их друг с другом, для начала представьте фигуру, подобную вам самим, но стоящую перед вами. Не говорите: «Это всего лишь мое воображение!» (…) Постарайтесь представить, как выглядело бы ваше собственное тело, если бы оно стояло на том месте, а затем попытайтесь перенести свое сознание в Световое Тело. Глаза вашего физического тела сейчас закрыты. Воспользуйтесь глазами Светового Тела, чтобы описать предметы в комнате, находящиеся у вас за спиной».



Далее следует делать то, что вы хорошо знаете и много раз делали в своем физическом теле. Например, можно попробовать сделать ритуалы гексаграммы и пентаграммы или же отправиться в увлекательное астральное путешествие по своей собственной квартире (увлекательным оно может оказаться уже по той причине, что ваша «астральная квартира» может заметно отличаться от того, к чему вы привыкли в своем физическом теле).



Конечно, и в этих предварительных упражнениях существует немало трудностей. Так, при исполнении ритуалов пентаграммы и гексаграммы вам вначале будет весьма непросто поворачиваться по четырем сторонам света (зато с визуализацией проблем может оказаться меньше, чем когда вы проводите ее в обычном физическом теле). Также вы можете потерять ориентиры в своей собственной квартире и потому, лучше по методу мальчика-с-пальчика заранее пометить свой путь знаками или следами. (Конечно, лучше это делать не хлебными крошками, а какими-то иными, более запоминающимися предметами, обладающими цветом, запахом и формой, которые отпечатаются в вашем воображении). Так, автор книги «Астральная проекция» Офиель предлагает вам выбрать знакомый маршрут, например, путь из одной комнаты в другую в вашем доме, и запомнить каждую его деталь. Выберите, по меньшей мере, шесть пунктов и разместите в этих пунктах, к примеру, таттвы или цветы. Символы, запахи и звуки, ассоциирующиеся с этими местами, могут усилить образы. Занеся в память маршрут и все его основные точки, вы можете провести свое астральное путешествие от точки к точке.



Алистер Кроули рекомендует после того, как вы более или менее освоитесь в тонком теле, дать ему подняться в воздух. Направьте сознание в область лба, то есть место, откуда будет осуществлен выход. Когда вы этого достигнете, у вас может возникнуть чувство погружения, полета и некоей вибрации. Когда такое ощущение станет отчетливым, отдайтесь на волю восходящего потока и воспарите над физическим телом. Не стоит расстраиваться, если у вас не получится отправиться в астральный полет с первого раза. Возможно, для этой цели вам понадобится несколько упражнений. Основным препятствием для новичков является испуг, который некоторые испытывают при возникновении чувства погружения или полета. В этот момент сознание, повинуясь чувству страха перед неизведанным, возвращается назад, в физическое тело.



«Взлетев», старайтесь не терять ощущение подъема; продолжая оглядываться по сторонам, поднимайтесь выше и выше, пока, наконец, вашему взору не предстанут местности или сущности Астрального Плана. Таковые весьма своеобразны. Как отмечает Кроули, «они не похожи ни на материальные предметы, ни на мысленные картины, но представляют как бы нечто среднее между тем и другим. Когда вы отточите этот навык до известного мастерства, и часовая прогулка такого рода станет неизменно оборачиваться для вас весьма насыщенным времяпрепровождением, сосредоточьте усилия на том, чтобы научиться достигать заранее заданной области Астрального Плана».



Как осуществляется подобная магическая работа? Я хочу вам дать самую общую универсальную схему, которой впоследствии вы можете пользоваться по своему усмотрению. Например, вы решили исследовать «план Воды». Стоит выучить все символы, цвета, имена и сущности, соответствующие этому элементы. Затем вы совершаете ритуалы очищения, освящения и изгоняющий ритуал Пентаграммы в своем Храме (создавая тем самым защитный круг), после чего делаете большой вызывающий ритуал пентаграммы для воды, облачаетесь в мантию (желательно синего цвета, но за неимением синей подойдет и белая), садитесь перед алтарем на стул со спинкой, ставите на алтарь элементальное орудие - чашу с водой (или держите ее в руках), кладете таттву воды (Апас - серебряный полумесяц) и, держа его перед мысленным взором, повторяйте про себя Божественные Имена Воды. Вы должны «войти» своим астральным телом в таттву, которую вы держите в своей голове или же погрузиться в него, продолжая вибрировать Божественные Имена и утвердив в уме намерение вызвать ментальное изображение некоторой сцены или пейзажа. Ваше астральное путешествие началось!



Разумеется, после его завершения (когда вы вернулись в свое физическое тело), вам следует иметь под рукой ручку и дневник, куда следует сразу же занести самое подробное описание ваших видений. Очень важно затем проверить, соответствуют ли символы, которые вам встретились, традиционным символам того элемента (или той сущности), которую вы решили исследовать. Как пишет Кроули, «умение испытывать духов таким образом — самая важная из ветвей всего древа Магии. Без него вы заблудитесь в джунглях иллюзий. Каждый дух, вплоть до самого Бога, охотно обманет вас, если ему представится такая возможность, — просто

ради того, чтобы выставить себя более важной персоной, чем он есть в действительности».

Кроули советует продвигаться очень осторожно в своих астральных работах, однако не стоять на месте. Хочу напомнить, что развитие своего астрального тела он относит к регулярной ежедневной магической работе (наряду с МРП и Реш): «Со временем ваше Тело Света укрепится, и духи станут столь же бессильны против него, как ветра небесные — против физического тела. Все зависит от степени развитости этого Тела Света. Оно должно сформироваться как организм, столь же разветвленный и уравновешенный, как его теневой двойник — тело материальное» - пишет он.

Choronzonas

псы хоронзона = псы разума\рассудка
весьма интересно (Даат)

Есть ли темный двойник у Священного Ангела-Хранителя, за которого мы иногда его принимаем? Любопытный материал для размышления об этом, равно как и о природе и роли САХ дает образ архангела Метатрона. Стоит заметить, что сам Кроули не слишком много писал о нем. Помимо справочного упоминания в 777, он пишет о Метатроне в примечаниях к Книге "Сердца, обвитого змеем", пересказывая ритуал Ревнителя: «Владыка Предела, скорее всего, сначала столкнется со своим Злым Гением (ср. также церемонию Ревнителя G.D. — явление ангелов Самаэля, Метатрона и Сандалфона) и может не устоять под его натиском». Также он описывает Метатрона (не называя его по имени) в Гласе Тринадцатого Эфира «Видения и Голоса»: «И в сад входит ангел, но не такой, как все предыдущие ангелы, лишенный их атрибутов: он подобен юноше в белых льняных одеждах» (впоследствии именно этот Ангел («не такой как все») рассказывает мою любимую притчу о возделывании сада).



Уже из этих кратких упоминаний можно увидеть, что, природа Метатрона двойственна. Это полностью подтверждает и традиция. С одной стороны - это самый близкий Богу Архангел («малый Тетраграмматон»), он ведет народ пророка Моисея через пустыню, он записывает все, что происходит в мире, он - посредник между Богом и людьми (в каком-то смысле Метатрон тождественен Священному Ангелу Хранителю человечества - Айвассу). С другой стороны – это верховный ангел смерти, Самаэль, темный ангел, с которым борется Иаков, и даже – Сатана.



Интересный эпизод содержится в Вавилонском Талмуде. Там Метатрон получает 60 ударов огненными розгами за то, что сидит в присутствии Бога. Хотя тут же говориться, что он сидел с разрешения Бога, так как был небесным писцом.



В степени Ревнителя Золотой Зари говориться:

И насадил Тетраграмматон Элохим сад на востоке в Эдеме, и произрастил Тетраграмматон Элохим из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди сада, и дерево познания добра и зла . Это Древо, имеющее два Пути; и оно же — десятая сефира, Малкут; и вокруг него - Семь Столпов, и Четыре Сияния вращаются вокруг него, как в Иезекиилевом видении Меркабы; и от Гедулы стекает на него поток Милосердия, а от Гебуры — поток Суровости; и пребудет оно Древом Познания Добра и Зла до тех пор, пока не соединится через Даат с Высшими Сефирот. Добро же, подвластное ему, именуется Архангелом Метатроном, а Зло — Архангелом Самаэлем, и между ними пролегает путь прямой и тесный, на страже коего стоит Архангел Сандалфон. Души и Ангелы в ветвях его; Демоны-Клипот под корнями его.



В ходе ритуала кандидату объясняется, что он не должен идти ни путем добра (Метатрон), ни путем Зла (Самаэль), а должен идти прямым, тесным путем (Сандалфон). Это вполне понятная отсылка к посвятительной традиции, согласно которой путь к Солнцу-Тиферет лежит через Равновесие двух Столпов.



Однако в традиции Золотой Зари, Метатрон – это также Архангел сефиры Кетер в мире Брия. Иными словами, ниже Бездны он раздваивается на Метатрона (добро) и Самаэля (зло).



А вот здесь есть очень интересная параллель с информацией, которую приводит Кроули в тех же комментариях к Книге Сердца, обвитого Змеем:

«природа Духа выражается не только буквой Шин, Святым Духом (чье нисхождение в средину Тетраграмматона освящает и просвещает слепые силы стихий), но и самой неодушевленной материей, темной, бесформенной и пустой, служащей основанием или фоном для проявления всех без различия феноменов. (…)



Следовательно, Дух может проявляться либо как Священный Ангел-Хранитель, либо как Злое «Я», Страж Порога, которого столь красочно изобразил на потребу публике сэр Эдвард Бульвер-Литтон в своем романе «Занони». Кроме того, распространено фольклорное представление о том, что человеку сопутствуют одновременно и добрый, и злой гений. Последний тем более ужасен, что функционирует в качестве альтернативы Священному Ангелу-Хранителю. Он субъективно ужасен и омерзителен и объективно враждебен настолько, что в этом отношении с ним не сравнится никакая другая разумная сущность, олицетворяющая зло. Ибо возможность встретиться со Злым Гением равновероятна возможности достичь Священного Ангела-Хранителя».



И вот здесь мы выходим на очень интересную тему - существование некоей противоположности Священному Ангелу-Хранителю – «Злого Гения», которого иногда мы принимаем за своего САХ. Его можно связать с Хоронзоном как «демоном рассеяния», в противоположность «ангелу связности». Что можно сказать еще?



Интересно, что, по мнению ряда комментаторов, Самаэль тесно связан с Ритуалом Самех, использующимся в Телеме как раз для соединения с САХ. Именно этой буквой – Самех – в традиционной еврейской Каббале часто заменяют буквой имя Самаэль. Диалектика в том, что буква Самех к тому же атрибутирована «алхимической» Ату «Искусство» и ведет она к Тиферет.

В связи с этим можно высказать две версии. Первая - Самаэль – предположительно Злой Гений - как демонический аспект Огня является лишь демоноподобной оболочкой САХ, испытующей дух и стойкость адепта, закаляющей его, «сжигающей» все наносное и внешнее по отношению к Работе. Т.е., - это один из «уровней» постижения САХ.

Другая версия связана с Черными Братьями и Хоронзоном, как было сказано выше. Те, кому не суждено в этом воплощении перейти через Пропасть, оказываются заворожены его ликом и искренне принимают Злого Гения за Священного Ангела – хотя он, будучи демоном рассеяния, не способен на создание реальности и всего лишь отражает форму их желаний. И, значит, они видят не просто себя-вместо-Ангела, но, куда хуже, за Ангела они принимают собственную тщету и амбиции.
Продолжу свои рассуждения на тему природы «Злого Гения», изначально заявленную в следующих стихах «Книги Сердца обвитого Змеем»:

34. На пороге стоял грозовой образ Зла, Ужас пустоты; как отравленные колодцы, были призрачные глаза его. Он стоял, и тленье объяло чертог; зловоньем наполнился воздух. Был он как скрюченная старая рыба, мерзостней скорлуп Абаддона.
35. Демоническими щупальцами своими обвил он меня; да! объяли меня восемь страхов.

Начну с конца – расшифровку «восьми страхов» мы находим в буддистской традиции:
страстная привязанность, гнев, тупость, гордыня, зависть, жадность, сомнение, ложные взгляды (они же восемь слоев буддистского ада). Понятно, что все это связано с нашим я (точнее - с нашим «ложным я»). И Священный Ангел Хранитель, и Злой Гений Хоронзон изначально являются частями нашей личности. Но если САХ – это «искра Бога» в нас, то Хоронзон (Злой Гений) - это «восемь страхов».

Позволю себе уточнить - тот ужасный образ Хоронзона, который описывается в цитированных стихах, есть его внутренняя, но не внешняя природа. А внешне все выглядит очень благопристойно.

В Книге Абрамелина сказано:
«В начале операции является некий человек величественной наружности, который с великой любезностью обещает тебе чудесные вещи. Знай, что все это лишь тщета, ибо без соизволения Господа он не может дать ничего; но он сделает это во вред и пагубу, на погибель и вечное проклятие того, кто доверится ему и уверует в него».

Марсело Мотта так поясняет эти слова: «лукавый автор упоминает почти вскользь, что в начале Работы оператору может явиться некий человек, на вид благожелательный и любезный, который притворится его Ангелом и будет обещать ему богатства и т.д., и т.п., взамен на поклонение».

Признаться, не знаю, кто тут больше лукавит, автор Книги Абрамелина или Мотта. Ведь этот самый «человек величественной наружности» вовсе не будет убеждать нас поклониться ему, обещая за это несметные блага. НЕТ, он будет обещать нам несметные блага за то, что МЫ РАЗРЕШИМ ЕМУ ПОКЛОНИТЬСЯ НАМ.

Вспомните, что говорил Хоронзон в Гласе Десятого Эфира:
«Я смиренно склоняюсь пред великими и ужасными именами, коими ты заклял и связал меня. Но имя твое — милосердие, и я взываю к тебе, моля о прощенье. Позволь же мне подойти и склониться главою к твоим ногам, дабы стать слугою тебе! Если ты принудишь меня к подчиненью Священными именами, я не смогу ослушаться, ибо единственный шепот этих имен паче шума всех моих бурь. Так позволь, я приближусь к тебе на коленях, и поклонюсь тебе, и вкушу твоего прощенья! Или ты не бесконечно милосерден?»

Послать куда подальше наглого демона, который потребует от нас поклонения ему и легко и приятно, а вот отказать прекрасной сущности «величественной наружности» преклониться перед нашим Божественным Гением и Умом – куда как сложнее.

Ведь, казалось бы, все правильно и логично: мы без устали творим Великую Работу и вот, наконец-то, наши заслуги оценены! Некто (нечто, какое-то обстоятельство) убеждает нас, что все удалось, наступил Триумф, Святой Ангел Хранитель снизошел на нас, Пламя Хадита возгорелось, и теперь все должно поклониться (не нам, конечно, лично), но тому Божественному началу в нас, которое мы открыли своей неустанной работой!

И потому снова позволю себе процитировать то, что цитировалось уже многократно:
«При занятиях магией, как и при любой другой деятельности, высвобождающей из бессознательного огромное количество энергии, вновь активизируется инфантильно-мегаломаническая субструктура, что приводит к возвращению всех детских иллюзий и заблуждений по поводу собственной важности и величия. Эго, увы, не выдерживает такого самообольщения. Человек переносит на себя безличную и универсальную природу тех сил, которые он воспринимает, словно эти силы или опыт их восприятия сотворил не кто иной, как он сам» (из статьи «О пихофизическом комплексе» Регарди и Хайета).

Хоронзон обманывает мага. И как же сладко многим оказаться в этой ловушке, получив «неоспоримое подтверждение» того, что он открыл в себе Бога!

Но в этот момент нас заключил в свои объятия не величественный Священный Ангел Хранитель. Нас обвивает своими восемью щупальцами страха «скрюченная старая рыба, мерзостней скорлуп Абаддона». Но мы не видим этого, не замечает, что ее щупальца живут и питаются этими нашими страхами.

Но надо помнить также, что разрушение – также часть миссии САХа. Божество не может вселиться в нечистый храм, забитый отходами ложного Эго, - смердящим грузом тех самых восьми страхов. По сути, Злой гений – это оборотная сторона САХа на каждом уровне нашего возрастания в этой жизни. Не знаю, сможем ли мы когда-то сказать: а вот теперь я падаю в объятия САХа, и отныне мед моей Великой Работы будет лишен всякой горечи.


Как известно, наш Пророк любил собак, и, возможно, поэтому образ собаки часто появляется в самых разных текстах и ритуалах Телемы, и как символ позитивной энергии, и как символ ее противоположности (противопоставление God & dog).

Собака постоянный спутник не только человека, но и Бога. «Кинокефал» (др.-греч. «собакоглавый») — эллинистическое название павиана, священного животного бога мудрости и знания - Тота. В своем совершенном виде он олицетворяет собой то Знание, что приходит к нам во время собеседования со своим Священным Ангелом Хранителем (САХ), то есть приходит тогда, когда мы открываем в себе Бога.

Однако, как писал Кроули, у САХ есть и некий «злобный двойник»: который «выступает как «обезьяна Тота», низший аспект Мага (Ату I), насмешник и лжец, чья функция — «искажать Слово божества, высмеивать, подделывать и обманывать».

То есть «псы»\собакоголовые демоны на нас нападают именно тогда, когда мы ищем Бога. В «Видении и голосе» ангел Метатрон говорит: «Того, кто будет искать здесь видения и голоса, собьют с пути демоны с песьими ликами, не являющие истинных знаков и отвлекающие от Священных Таинств, — если только он не носит имя NEMO».

Об опасных демонах с песьими ликами предупреждала и более древняя теургическая традиция, представленная в «Халдейских оракулах»:
«197. Демоны с песьими ликами выйдут из глуби подземной, истинных знаков они не являют для смертного взора».
Прокл в своих комментариях к оракулам добавляет, что псы эти «слепы». Ввиду того, что Природа в оракулах ассоциируется с Гекатой, последняя оказывается, среди прочего, госпожой этих демонов: они отождествляются с традиционно сопровождающей ее сворой собак. В оракулах утверждается, что злые демоны оказывают пагубное влияние на ход теургических обрядов, и для успешного восхождения души их необходимо усмирить и изгнать. С этой же целью теургу предписывается воздерживаться от удовлетворения телесных страстей, так как демоны, населяющие материальную природу, стремятся уничтожить душу.

Подробнее о гончих псах из своры Гекаты, терзающих душу, говорится в Гласе двадцать седьмого Эфира «Видения и голоса», при этом они отождествляются с шакалами из Ату XVIII (Луна – здесь как обман и иллюзия):
«Эгей, псы! Хо! Хо! Ату! Запах яда пути! Сюда! Туда! Голос! Кругом! Стая мчится через прогалину, по замшелым камням. Первая его схватила! Ату его! Ату! Ату! Вали его! Ату, ребята! Запах смерти! Ату его! Ату! Конец охоте!».

В Книге Лжей Алистер Кроули меланхолично замечает: «Комедия Пана: чтоб человеку казалось, будто бы он — охотник, тогда как на деле он — добыча для этих псов».

Действительно, очень часто человек забывает, что вершиной Древа жизни является вовсе не обретение Даат (Знания), а обретение Бога в себе.

«Великая опасность во мне; ибо тот, кто не поймет этих стихов, совершит большую ошибку. Он падет в яму, имя которой — «Потому что», и погибнет там среди псов Рассудка». (Книга Закона II:27)

В комментарии Кроули поясняет: «Человечество глубоко заблуждается в своей погоне за «образованностью», понимаемой как умение читать газеты. Рассудок — это мусорная куча; врожденный инстинкт — вот истинный наставник! (…) Посвящение взбалтывает грязь. Оно создает неустойчивое равновесие. Оно открывает части нашей сущности непривычным влияниям. (…)Соискатель, допустивший какую бы то ни было оплошность на пути к осознанию Хадита, может пасть жертвой амбиций всех неуравновешенных и безумных составляющих своего характера — этих бесхозных собак с авгиевой псарни своей души».

И как же можно победить псов рассудка (Хоронзона)?

Лишь осмелившись постичь самого себя. А для этого, пишет Алистер Кроули в «Книге Лжей», следует «обратившись лицом к Любви и ко Смерти, дать им отпор». И тогда ты «больше не заяц» для этих псов, ты для них — вепрь.

Псы Хоронзона это, конечно, двойственность и противоположность. Еще раз повторю цитату из Книги Лжей: "Любовь и Смерть — две борзые, что гонят его вперед. Псов этих вырастил Бог для охоты, Себе на потеху". "Бог" - един, ну а противоположности, разумеется, уравновешиваются нулем. Выбирая срединный путь, мы идем к единому Богу, уничтожая противоположности и уничтожая свое "я".

Думаю, о природе псов (как противоположности) стоит поговорить подробней. С одной стороны, псы - это "ложное знание" ("псы рассудка"), с другой - они символизируют опьянение эмоциями и иллюзиями (аркан Луны).

Ложное знание и опьянение иллюзиями - это клиппотическая часть Сефир Ход и Нецах. Точнее - их неуравновешенная часть. Наш корабль, плывущий к Городу солнца за золотым руном, должен пройти точно посередине между этими двумя скалами-симплегадами, иначе мы будем раздавлены.

Как пишет Кроули в своих примечаниях к «Видению и голосу», Срединный Столп - это буква I, чей фаллический характер совершенно очевиден. Шивалингам Юпитера, незримая и неиссякаемая энергия, подъем Кундалини, движение всей Вселенной, Воля Бога, наша Истинная Воля, орденская Клятва - весь этот ряд ассоциаций, возможно, поможет понять, как же одолеть псов Хоронзона.

В Книге Тота в главе посвященной "четырем девяткам", Алистер Кроули пишет предельно откровенно: "Эти карты соответствуют сефире Йесод. Дважды отклонившись в сторону и дважды угодив в беду (подразумеваются столкновения с псами Хоронзона - неуравновешенными Нецах и Ход - прим. Марсия), поток возвращается на Срединный столп. Данная сефира — средоточие мощной кристаллизации энергии. Однако этот процесс протекает очень низко на Древе Жизни, в вершине третьего (считая сверху вниз) треугольника — треугольника, в котором энергия идет на спад. Ожидать поддержки от Нецах и Ход — расположенных низко на Древе и неуравновешенных — не приходится. Спасением для Йесод становится лишь прямой луч от Тиферет: эта сефира находится на линии прямой преемственности" (т. е. на Срединном столпе, по которому энергия нисходит от Кетер напрямую в Тиферет и далее в Йесод).

Несбалансированная Нецах, как мы помним, - это несбалансированность эмоций: потворствование себе в желании «психануть и послать все на», неспособность выстраивать отношения с людьми, подверженность гневу, «черной меланхолии» и другим «страстям» в худшем смысле этого слова. Несбалансированная же сефира Ход – это упоение «знанием» - принятие собственного тоннеля реальности за единственный «правильный» тоннель, принятие своего - частного - мнения за универсальное, нежелание и неспособность воспринять или хотя бы рассмотреть чужую точку зрения, упорное забывание слов Кроули о том, что над пропастью каждая мысль должна быть уравновешена собственной противоположностью. Стоит отметить, что зачастую уклонение от Срединного пути идет в обе эти стороны одновременно.

Все эти проблемы происходят из того, что мы раз за разом забываем главное – «Хоронзон» - это не просто злобный демон, живущий в Даат. Его влияние простирается на все 7 нижних Сфирот, ибо все наше мышление подвержено двойственности.

И на человека, вступившего на путь Посвящения, Хоронзон спускает своих псов немедленно. Еще раз напомню цитату из «Закона для всех» Алистера Кроули: «Пока мы нечисты, возбудители болезни не могут до нас добраться — они не в силах проникнуть сквозь облепившую нас корку грязи. Но если мы решим вымыться, то это нужно будет сделать тщательно; иначе мы разбудим неких спящих собак, и они накинутся на беззащитные части нашей личности. Посвящение взбалтывает грязь. Оно создает неустойчивое равновесие. Оно открывает части нашей сущности непривычным влияниям».

Tamsi sielos naktis

Мне бы хотелось предложить для обсуждения такую любопытную тему как «Темная Ночь Души». Что это такое?

Я пишу это для моих Братьев и Сестер, с которыми я не раз обсуждал эту тему, но, быть может, она будет интересна и другим людям, изучающим Магию.



Это не транс скорби, который подталкивает нас к инициатическому путешествию. Это не пересечение Пропасти и Битва с Хоронзоном (хотя к Хоронзону Темная Ночь Души, определенно, имеет отношение).

«Человек, занявшийся практикой медитации, поначалу непременно испытывает спокойное наслаждение, связанное с мягким естественным ростом (Если этого не происходит, значит он работает неправильно. — Примеч. А. Кроули.); упражнения вызывают у него живой интерес; они кажутся легкими, и человек вполне доволен, что взялся за это дело. Эта стадия соответствует Исиде. Но рано или поздно на смену ей приходит уныние — Темная Ночь Души; человек испытывает бесконечную усталость и отвращение к работе. Даже самые простые легкие действия становятся непосильными. Такая беспомощность преисполняет ум ужасом и отчаянием.

Не испытавший подобного едва ли поймет, до какой степени доходит это отвращение» - так пишет Кроули в «Магии в теории и на практике».



Конечно, следует уточнить, что такое происходит не только во время практик медитаций. Как я писал, такое происходит с каждым человеком, вступившим на путь магической работы.



В главе, посвященной Аркану Луна из Книги Тота, Кроули снова возвращается к этой теме:

«В памяти возникает мысленный отзвук того подсознательного откровения о величайшей пагубе, которое мистики в своих рассказах неизменно превозносили как Темную Ночь Души. Но лучшие из людей, настоящие люди, вообще не рассматривают этот предмет с подобной точки зрения. Какие бы ужасы ни сокрушали душу, какие бы мерзости ни пробуждали отвращение в сердце, какие бы кошмары ни терзали ум, на каждом шаге пути ответ неизменен: «Какое великолепное Приключение!»



Признаться, не знаю, каких «неправильных мистиков» имеет здесь в виду наш Пророк. «Правильные мистики» трактуют Ночь Души точно так же, как он. И в их работах можно встретить очень полезные дополнения, которые лучше помогут понять нам это состояние.



Разумеется, все это облечено в христианскую терминологию, но как писал наш Пророк: «в подлинной религии нет сект». И потому, давайте обратимся к работам испанского мистика Хуана де ла Круса (он, понятное дело, сидел в тюрьме инквизиции).



«Нужно знать, что после того как душа решительно обращается ко служению Богу, обычно Бог воздвигает ее в духе, лаская – так любящая мать холит и лелеет дитя, согревая теплом своей груди и кормя сладким молоком (…) Но по мере того, как дитя растет, мать отлучает его от груди, скрывая свою нежную любовь и нанося горькую обиду его неокрепшему сердцу. Она опускает его с рук на землю, заставляя идти самостоятельно (…) и когда яснее всего им кажется, что для них сияет Солнце божественных милостей, Бог помрачает весь этот свет и закрывает дверь и источник сладостной духовной влаги, которую они вкушали в Боге каждый раз и в любое время, когда хотели – потому что, когда они были слабы и нежны, дверь не была закрыта для них».



Перевести эти фразы с «христианского» языка на язык магический очень просто. Да по сути, все понятно и без перевода. Человек «обращается к служению Богу» - мы все идем к Богу. К Богу в нас самих: Святой Ангел Хранитель, Пламя, горящее в сердце каждого человека.



И всегда начало этого пути – сказочно и торжественно. Мы обретаем новые знания и чувствуем в себе новые силы! Но вдруг…

«приходит уныние — Темная Ночь Души; человек испытывает бесконечную усталость и отвращение к работе» (Кроули)

«Они не только не находят сока и вкуса в духовных вещах и добрых делах, от коих привыкли получать свои радости и удовольствия, но вместо этого названные вещи вызывают в них обратное – отвращение и горечь» (Хуан де ла Крус).



Но как определить, что ты вступил в Темную Ночь Души, а не просто предаешься безделью и меланхолии? На какие стадии она делится? И самое главное – как одолеть ее?


Здесь я делаю небольшую паузу. Буду рад, если вы ответите или хотя бы подумаете над этими вопросами.

Мне кажется, что Темная Ночь Души – это не потеря интереса к работе, это не увлечение какими-то иными делами: вчера магией занимался, сегодня стал марки собирать.

Хуан де ла Крус замечает (и тут нет противоречия с Кроули), что в таком состоянии человек «не получает удовольствие и от тварных вещей». Признак Темной Ночи Души не в том, что человек, например, теряет интерес к магии, а в том, что в магии он не чувствует Бога. То есть – я добросовестно выполняю все магические ритуалы – и никакой отдачи! Я причащаюсь на Мессе – и ничего не чувствую! Я более не чувствую присутствие своего Святого Ангела Хранителя – и это самое страшное.

В Темную Ночь Души никогда не войдет человек, для которого магия – это просто способ заработать деньги или потешить тщеславие. Как он может потерять то, что у него никогда не было? Но главное – для чего это состояние возникает в нас, и зачем мы должны в нем пребывать?

В МТП Кроули пишет: «Это — период Апофиса. За ним следует воскресение — не Исиды, но Осириса. Первоначальное состояние не восстанавливается, однако возникает новое, более высокое, достичь которого возможно, лишь пройдя через смерть.

Той же истине учили алхимики. «Первоматерия», с которой начиналась Работа, была низменной и примитивной, хотя и «естественной». По прошествии различных стадий появлялся «Черный Дракон»; но затем из него возникало чистое и совершенное золото».


Итак, Темная Ночь Души – необходимая стадия магической работы, «нигредо», предвестие более чистого и совершенного состояния. За Арканом Луны восходит Аркан Солнца.

И снова повторю слова Книги Тота: «Какие бы ужасы ни сокрушали душу, какие бы мерзости ни пробуждали отвращение в сердце, какие бы кошмары ни терзали ум, на каждом шаге пути ответ неизменен: «Какое великолепное Приключение!»

Очень мудрые слова, но слишком краткие, а потому нуждаются в расшифровке. Основываясь на этих словах Кроули и не прибавляя ничего лишнего, попробуем ее предпринять.

Темная Ночь Души возникает, когда человеку кажется, что он утрачивает связь со своим Святым Ангелом Хранителем, искрой Бога в себе, тем, что прежде всегда его поддерживало. В формуле ИАО это суровый Апофис, который приходит на смену ласковой, материнской Исиде.

Думаю, любой, кто только становится на Путь Посвящения, очень скоро начинает замечать, что «ему помогают все силы Вселенной»: в нужный момент под рукой оказывается чрезвычайно полезная книга, он находит мудрых учителей, он начинает делать ритуалы и чувствует от них отдачу. (В формуле ИАО это состояние соответствует Исиде). Бесспорно, все эти знаки мы воспринимаем как подтверждение, что встали на правильный путь.

И вдруг в какой-то момент все прекращается. Нам по-прежнему интересна Магия, но, похоже, Магии мы более не интересны. И если не понять причин происходящего, вряд ли удастся искренне восклицать: «Какое великолепное Приключение!».

Темная Ночь Души – это выход на свет, Рождение. Мы лишаемся материнской защиты и поддержки. На смену Исиде приходит Апофис. Нам очень хочется вернуться назад, в утробу, но это невозможно. Нам обязательно надо снова почувствовать в себе Бога, но для этого наше сознание должно быть очищено. Поэтому для начала следует просто заставить свое сознание пребывать в мире и покое. Не отчаиваться! («кто печалится – тот не от нас»). Брат Vorago совершенно правильно написал: «Не пытаться заглушить экзистенциальное отчаяние наркотиками, алкоголем или развратом – все равно не поможет». Но и «штурмовать небо», придумывая все новые и новые ритуалы, пытаясь таким образом восстановить утраченную связь, также не стоит. Есть состояния, которые просто надо иметь силы пройти. Нельзя упрекать себя в том, что ты ничего не делаешь и теряешь время. Сохранять спокойствие и уверенность в своем пути в такой ситуации уже является Работой.

«Порою душу одолевают все более сильные сомнения: не теряет ли она время попусту и не следует ли заняться чем-то иным, поскольку на молитве она не способна ни делать что бы то ни было, ни думать о чем бы то ни было, но лишь терпит и пребывает в покое, ибо там не происходит ничего, кроме того, что душа испытывает удовольствие и ощущение духовного простора. Потому что, если она станет творить что-либо по своему желанию, используя свои внутренние способности, это будет лишь мешать и отнимать те блага, которые Бог посредством сего мира и праздности души укрепляет и запечатлевает в ней».

«Все эти потуги беспокоят и рассеивают душу, отнимая мирный покой и сладостное бездействие созерцания, которое даруется ей в этой ночи», - пишет де ла Крус.

«И лебедь летел, то камнем падая вниз, то взмывая; но двигались мы без цели.
Полоумный мальчишка, сидевший рядом со мною, спросил у лебедя:
«Кто ты, и почему ты паришь, и летишь, и падаешь вниз, и взмываешь ввысь в пустоте? Посмотри, сколько эонов минуло! откуда пришел ты? Куда ты идешь?»
Я, рассмеявшись, ответил ему с укором: «Ниоткуда! Никуда!», пишет Алистер Кроули в Книге Сердца обвитого змеем.

Ведь связь сохраняется, просто мы ее не чувствуем. Мы должны понять, что мы уже не младенцы в магической утробе вселенной. Мы взрослые и должны научиться вести себя как взрослые. Залог дальнейшего продвижения – возгорающая любовь к своему Возлюбленному – Святому Ангелу Хранителю.

И именно состояние спокойствия в Темной Ночи Души создает условие для трансмутации и воскрешения в Осирисе.


И еще немного о Темной ночи души. Благо, кажется, это интересно многим. Стоит уточнить, то, что я не сказал вначале – а почему когда человек пытается постичь свою Истинную Волю, он вступает в Темную ночь? И главное – что ему там делать? (На последний вопрос сразу отвечу: «ничего, только идти вперед», но об этом чуть позже).

Пытаясь постичь свою Истинную Волю, мы пытаемся открыть Бога в себе – разжечь пламя Хадит. Но Свет этого пламени ослепляет нас, и мы оказываемся во Тьме. Божественная Премудрость превышает способности души к пониманию и таким образом является для нее тьмой. Чем ярче свет, тем сильнее он ослепляет. В Книге 4 Алистер Кроули пишет: «Вселенское сияние – не что иное, как тьма; не просто свет, померкший на фоне другого света, гораздо более яркого, но именно сама тьма. Это не переход от малого к великому или даже от конечного к бесконечному. Это осознание того, что положительное является отрицательным».

Еще одна причина тьмы – это осознание нашего несовершенства, которое мы неизбежно осознаем в момент соединения с Божественным светом. Хуан де ла Крус очень хорошо описывает эмоциональное состояние человека, оказавшегося во Тьме (как же это все нам знакомо!). Он пишет, что разум человека «глубоко погружается в познание и ощущение собственных ничтожества и несчастий, ибо здесь все они предстают его глазам в этом дивном и темном свете, и, ясно видя их в себе, он не может чувствовать ничего другого». В силе этого угнетения и скорби душе «кажется (а так оно и есть), что то, в чем она обычно находило некую опору, ушло вместе со всем остальным, и нет никого, кто посочувствовал бы ей».

«Божественное так захватывает душу, чтобы выварить и обновить ее, чтобы сделать Божественной, обнажая от привычных пристрастий и свойств ветхого человека, с коим она крепко объединена, спаяна и согласована, так разрушая и ослабляя духовную субстанцию души и поглощая ее глубокою тьмой, что эта душа чувствует себя разрушающейся и уничтожающейся перед лицом и видом своих страданий в жестокой гибели духа; так проглоченный зверем чувствует себя перевариваемым в его темной утробе».

«Также душа чувствует, что ни одно из творений не может ей помочь, но все презирают ее – особенно друзья».

«И пока это длится, по причине одиночества и беззащитности, порожденных этой Темной ночью, душа не найдет ни утешения, ни опоры ни в каком учении или духовном учителе, потому что, хотя ей многими способами объясняют, что она может обрести утешения через блага, которые есть в этих скорбях, поверить этому она не может. Она так напоена и переполнена этим безмерным ощущением несчастий, в коем столь явственно видит свое ничтожество, что ей кажется, будто они говорят это, не понимая ее, так как не видят того, что видит и чувствует она (…) и вправду так и есть, ибо, прежде чем Господь закончит очищать душу тем способом, которым Он хочет, никакое средство или лекарство не принесет ей пользы и не поможет в ее страданиях (…) пока дух не смириться, не смягчится и не очистится, не станет столь проницательным простым и утонченным, что может сделаться единым с Духом Божиим, согласно степени единения любви».


Очень хорошее описание прохождения Темной ночи Души Алистер Кроули дает в «Сердце Мастера»:

«От таинственности и злой тьмы бессвязных этих криков я в ужасе стискиваю зубы. И все же, все же я не могу отринуть надежду, которой пронзил меня Голос. Но так сильна, так отчаянна, так смертельна боль моего духа, что глухая тьма объемлет меня и все кругом. (…)
Внутри видения есть сон — во сне я барахтаюсь в трясине крови и грязи. Раздаются рев и завывания, чудовищнее адских; корчась в смертных муках, я изблевываю зловонные, плотные, как гнилая плоть, массы; безумные картины: призраки преступлений,
хладные, как лед, фантомы убийств — кошмар кажется вечным — но нет, он истощается, увядает под гнетом собственной скверны и погружается в бесчувственный ступор.
(…)
И я устрашен не меньше. Ибо в текучих парах идут чудовищные и жуткие формы — ужасные фигуры, омерзительные движения. Все прежние верования, ужасные и отвратительные, наполняют мой смертный дух безумным страхом. При виде их раненые корчатся в смертной муке. Кто-то в безумии хватает пригоршнями грязь, в которой утонул до половины, и швыряет ее в привидения, но лишь затем, чтобы еще больше измазать себе лицо. И тут, словно повинуясь заклинанию великого святого, чары рушатся: я взмываю в свет здравости.
Я, должно быть, дурак! Как же я не понял, что эти брокенские призраки — всего лишь тени, отбрасываемые некой Звездой, Солнцем, на его же силой подъятые пары; что все эти разнообразные формы безумия суть лишь искажения единой формы, возвышающейся на вершине горы, единственной, одинокой тени — тени Человека!»

Но что такое это Тьма? Она вне «слишком человеческих» категорий добра и зла. Тьма - это один из основных атрибутов Сфиры Бины (Понимания), Великой Матери, которая символизирует Рождение. Понимая свою истинную Суть, открывая Бога в себе – мы духовно рождаемся. (Еще напомню о черной таттве – это Акаша таттва Духа, которая символически изображается в виде черного яйца. Тьма, в которой зачинается все сущее). Но Тьма это не только добрая Мать, числовой эквивалент еврейского слова «тьма» составляет 333, а это число Хоронзона, Рассеяния.

В своем высшем символическом смысле прохождение через Темную ночь Души («Ночи Пана») – это прохождение через Пропасть, победа над Хоронзоном и духовное возрождение в лоне Матери-Бины.

И единственная наша опора в этой Темной ночи – это Свет Бога, Свет Хадит!

«Ничего не бойтесь: ни людей, ни Судеб, ни богов, ни чего иного. (…) Ну – прибежище ваше, как Хадит – ваш свет; я же крепость, сила и мощь оружия вашего.» (III:17)

«Успех – доказательство ваше; отвага – ваши доспехи; ступайте вперед, вперед, в силе моей! и ничто не заставит вас повернуть обратно!» (III:46)

http://www.liveinternet.ru/users/684360/page100.shtml

Chodza Nasredinas

Хорошие шутки Ходжи Насреддина

О Ходже Насреддине каждый что-нибудь да слышал. Его имя вспоминают и в дружеских беседах, и в политических речах, и в научных спорах. Вспоминают по разным поводам, а то и вовсе без повода, просто потому, что Ходжа побывал во всех мыслимых и немыслимых ситуациях, в которых только может оказаться человек: обманывал и обманывался, хитрил и выкручивался, был безмерно мудрым и круглым дураком. И он вот уже почти тысячу лет всё шутит и издевается над человеческой глупостью, корыстью, самодовольством, невежеством. И кажется, что истории, в которых реальность идет рука об руку со смехом и парадоксом, почти не располагают к серьезным разговорам. Не буду спорить, однако предлагаю посмотреть на нашего героя по-иному.

Биография, которой не было

Родился Ходжа в семье почтенного имама (главы мусульманской общины) в турецкой деревне Хорто в 605 году хиджры (1206). Однако десятки селений и городов на Ближнем Востоке готовы поспорить насчет национальности и места рождения великого хитреца. Говорят, турецкие исследователи настояли на своей версии, хотя оснований у них не было ровным счетом никаких. Просто решили так, и всё. Вполне в духе самого Насреддина.
С датой смерти еще большая неразбериха. Можно предположить, что если человек непонятно где родился, то он непонятно где и умер. Однако, уважаемый читатель, могила есть — где-то в районе города Акшехир. И даже дата смерти указана — 386 год хиджры (993). То есть умер Ходжа за двести лет до своего рождения! Тем не менее некоторые, всерьез вооружившись методом самого Насреддина, решили, что дату смерти правильнее читать наоборот — не 386, а 683 год хиджры (1284/85)! Вот где-то в этих столетиях и затерялся наш герой. Словом, родился Ходжа или не родился, жил или не жил, умер или не умер, не очень-то понятно. Сплошное недоумение и казус. И не посмеяться и не поплакать — просто пожать плечами. Доподлинно известно лишь одно: подшучивать над человеческими слабостями, не обращая при этом внимания на чины и звания, Насреддин начал с самого детства:

В мактабе, начальной мусульманской школе, маленький Афанди задавал своему учителю — домулле каверзные вопросы. На многие из них домулла просто не мог ответить. — Не хвастайся своими знаниями, — рассердился домулла. — Чаще всего острые умом дети вырастают круглыми идиотами. — Так вы, уважаемый учитель, в детстве наверняка были очень умны.
Если начать искать в прошлом человека, похожего на Насреддина, то очень скоро станет ясно, что историчность его граничит с легендарностью. Не понятно, то ли это был ученый Мохаммед Насреддин, живший во времена халифа Гаруна ар-Рашида, — он, будучи приговоренным к смерти за свои убеждения, притворился сумасшедшим и стал высмеивать своих врагов; то ли это был известный азербайджанский ученый Хаджи Насиреддин Туси, живший в XIII веке... Однако не в этом, дорогой читатель, дело. Следы Ходжи нужно искать не в исторических хрониках и могильных склепах, попасть в которые, судя по его характеру, он никак не хотел. А в тех притчах и анекдотах, которые рассказывали и до сих пор рассказывают 23 народа Ближнего Востаа и Средней Азии, да и не только они.

Профессия «Ходжа Насреддин»

Народная традиция рисует Насреддина воистину многоликим. Иногда он предстает некрасивым, неказистым человеком в старом, поношенном халате, в карманах которого, увы, слишком много дыр, чтобы там что-то залеживалось. Да что там — иногда его халат просто засален от грязи: долгие странствия и бедность берут свое. В другой раз, напротив, мы видим человека с приятной наружностью, небогатого, но живущего в достатке. В его доме есть место праздникам, но бывают и черные дни. И тогда Насреддин искренне радуется ворам в своем доме, ведь найти что-нибудь в пустых сундуках — настоящая удача.
Ходжа много путешествует, но непонятно, где же все-таки его дом: в Акшехире, Самарканде, Бухаре или Багдаде? Узбекистан, Турция, Афганистан, Казахстан, Армения, Азербайджан, Греция, Болгария готовы приютить его. Имя его склоняют на разных языках: Ходжа Насреддин, Джоха Наср-эт-дин, Мулла, Молла (азербайджанский), Афанди (узбекский), Эпенди (туркменский), Насыр (казахский), Анасратин (греческий). Повсюду его ждут друзья и ученики, но врагов и недоброжелателей тоже хватает.

У него есть жена, сын и две дочери. Жена — верный собеседник и вечный оппонент. Она сварлива, но порой гораздо мудрее и спокойнее своего супруга. Его сын совершенно не похож на отца, а иногда он такой же хитрец и возмутитель спокойствия.
У Ходжи много профессий: он земледелец, торговец, лекарь, знахарь, он даже промышляет воровством (чаще всего неудачно). Он очень религиозный человек, поэтому односельчане внимают его проповедям; он справедлив и хорошо знает закон, поэтому становится судьей; он величественен и мудр — и вот уже великий эмир и даже сам Тамерлан хотят видеть его ближайшим советником. В других же историях Насреддин глупый, недалекий человек со множеством недостатков и даже порой слывет безбожником.


Такое впечатление, что Насреддин — это проявление человеческой жизни во всем ее многообразии, и каждый может (если захочет) открыть для себя своего Насреддина. Его с лихвой хватит на всех нас, да еще и останется! Случись Ходже жить в наше время, он наверняка бы ездил на «мерседесе», подрабатывал на стройке, побирался в переходах метро... и все это одновременно!

Другой подход к жизни

О читатель, этот ворох историй о нашем герое, наполненных жемчугом шуток и алмазами мудрости, ни с чем не сравнить! Ходжа Насреддин — это особый подход к жизни. Прямой и радостный взгляд на обстоятельства, которые не всегда можно изменить и которые, увы, не всегда благоприятны.


Однажды прекрасным утром Ходжа шел домой. Вдруг ему пришло в голову, что можно сократить себе путь, свернув с пыльной дороги и пройдя остаток пути лесом.
— Отличный день, день счастливых поисков! — воскликнул Ходжа Мулла, сворачивая в чащу.
Не успел он оглянуться, как оказался на дне замаскированной волчьей ямы. —
Хорошо, что я пошел коротким путем, — подумал Мулла, лежа на земле. — Если уж посреди такой красоты могла случиться эта неприятность, то на пыльной и скучной дороге могло произойти все что угодно.

Однажды прямо на голову Насреддину, шедшему по узкому переулку, с крыши дома упал какой-то человек. С этим человеком ничего не случилось, но Мулла попал в больницу.
Один из учеников Насреддина спросил его:
— Какой урок вы извлекли из этого происшествия, мастер?
— Откажись от веры в неизбежность, даже если причина и следствие кажутся неизбежными! Избегай теоретических вопросов наподобие этого: «Сломает ли человек себе шею, если упадет с крыши?» Упал он, а шею сломал себе я!




Но если некоторых обстоятельств, как ни старайся, не избежать, у них всегда можно чему-то научиться, стать немного мудрее, а значит, и намного свободнее от этих самых обстоятельств! А может, при этом получится и кого-то другого научить... или проучить. Ну, раз сама жизнь так ничему и не научила! За Насреддином точно не заржавеет, даже если перед ним будет сам черт.


— Куда тебе со мной тягаться! — сказал Мулла Насреддин черту. — Тебя всякий обманет. Хочешь, я поведу тебя к речке и приведу назад, не дав тебе напиться?
Черт согласился, и они отправились к речке. Когда они подошли к берегу, Мулла Насреддин обернулся и спросил:
— А где же свидетели?
— Какие свидетели?
— Как какие? Ты будешь говорить, что напился воды, а я буду утверждать, что нет. Какой же из этого толк?
— Ну, так пойдем за свидетелями, — сказал черт, и они отправились обратно.
— Мы были у речки? — спросил Мулла Насреддин черта, когда они вернулись.
— Были,
— ответил черт.
— Напился ты воды?
— Нет.
— Так чего же тебе еще нужно?!


Есть и другие истории, в которых Ходжа предстает человеком недальновидным, опирающимся на случайные явления, словно это закон. И у него ничего не выходит. Случайный прохожий, путник, чайханщик, эмир смеются от души, смеемся и мы.


Насреддин копал в степи ямы. Прохожий спросил его: — Что ты тут делаешь? — Да зарыл в этой степи деньги, — отвечал Насреддин, — но, как ни бьюсь, не могу найти. — А ты не оставил каких-нибудь примет? — спросил прохожий. — А как же! — отвечал Насреддин. — Когда я зарывал деньги, в том месте была тень от облака!


Человек всегда ждет, что завтрашний день будет продолжением сегодняшнего, хотя этого никто ему не обещал. И кто будет спорить, что, когда Ходжа зарывал свои деньги, тень от облака была как раз в том месте?! Просто жизнь полна перемен, а кто-то все еще пользуется прошлогодним календарем. Увы! Ох уж эти наши напрасные надежды! А еще — человек так предсказуем!..
Однажды Молла ел кишмиш. Подошел к нему приятель и спрашивает:
— Молла, что ты ешь?
— Так... — ответил Молла.
— То есть как «так»? Что это за ответ?
— Я говорю коротко.
— То есть как «коротко»?
— Ты спрашиваешь у меня, что я ем. Если я скажу: «Кишмиш», ты скажешь: «Дай и мне». Я скажу: «Не дам». Ты спросишь: «Почему?», а я отвечу: «Так...» Поэтому-то я заранее и говорю коротко: «Так...»


Но среди веселья нет-нет да и зазвучит щемящая нотка, и тогда смешное вдруг перестает быть таковым, и мы начинаем смотреть на жизнь другими глазами.


Насреддин говорит знакомому:
— Слышал? Наш приятель скончался.
— Нет, — ответил тот. — От чего же?
— Бедняга не знал, ради чего живет, так что о причине смерти и говорить нечего.


А это... впрочем, воздержимся от комментариев. Ведь ты знаешь, дорогой читатель, что, если объяснить смысл только что рассказанного анекдота, от него ничего не останется, особый аромат истории с поучительным смыслом превратится в унылую констатацию факта. С Насреддином так же. Не комментируйте! Не объясняйте! Не искушайте Всевышнего! Лучше перечтите... и расскажите кому-нибудь еще.


К Насреддину приехал издалека один из родственников и привез ему в подарок утку. Обрадованный Насреддин сварил ее и съел вместе со своим гостем. Вскоре после этого к Насреддину стали приходить один за другим люди, называвшие себя друзьями и друзьями друзей человека, принесшего утку, однако новых подарков никто из них не приносил.
В конце концов Мулла вышел из себя, но тут появился еще один незнакомец: «Я друг друга друга того родственника, который принес тебе утку», — заявил он и, подобно другим, уселся за стол в ожидании еды. Насреддин принес ему тарелку горячей воды.
— Что это такое? — спросил гость.
— Это суп супа супа из той утки, которую принес мой родственник, — ответил Насреддин.

Семь историй для озарения

Ходжу Насреддина часто изображают верхом на осле задом наперед. Образ довольно меткий, ведь очень трудно передать непредсказуемый стиль уважаемого Насреддина. А история такова. Однажды к Насреддину пришли несколько будущих учеников и попросили его почитать им лекцию.
— Хорошо, — сказал он, — следуйте за мной.
Повинуясь приказу, все выстроились в цепочку и пошли за Насреддином, сидевшим задом наперед на своем осле. Сначала молодые люди были несколько смущены этим обстоятельством, но потом вспомнили, что они не должны подвергать сомнению даже самые невероятные поступки учителя. Однако в конце концов они уже не могли сносить насмешек прохожих.
Почувствовав это, Мулла остановился и посмотрел на них. Самый смелый из них подошел к Насреддину:
— Мулла, нам не совсем ясно, почему ты сидишь на осле задом наперед.
— Это очень просто, — сказал Насреддин. — Видите ли, если бы вы шли впереди меня, это было бы неуважением по отношению ко мне, а если бы я ехал спиной к вам, это было бы неуважением к вам. Таким образом, это единственно возможный компромисс.



Для арабской традиции Насреддин не случайный персонаж. Совсем не секрет, что каждая небылица или анекдот о нем — это кладезь древней мудрости, знаний о пути человека, о его предназначении и способах обретения подлинного существования. И Ходжа не просто чудак или идиот, а тот, кто с помощью иронии и парадокса пытается передать высокие религиозные и этические истины. Насреддин — настоящий суфий! Суфизм — внутреннее мистическое течение в исламе, развивавшееся наряду с официальными религиозными школами. Однако сами суфии говорят, что это течение не ограничено религией Пророка, а является зерном всякого подлинного религиозного или философского учения. Суфизм — это стремление к Истине, к духовному преображению человека; это иное мышление, другой взгляд на вещи, свободный от страхов, стереотипов и догм. И в этом смысле настоящих суфиев можно найти не только на Востоке, но и в западной культуре. Тайна, которой окутан суфизм, по словам его последователей, связана не с какой-то особой мистичностью и секретностью учения, а с тем, что искренних и честных искателей истины во все века было не так уж и много. «Быть в миру, но не от мира, быть свободным от честолюбия, алчности, интеллектуальной спеси, слепого повиновения обычаю или благоговейного страха перед вышестоящими лицами — вот идеал суфия», — писал Роберт Грейвс, английский поэт и ученый.

В наш век, привыкший к сенсациям и разоблачениям, эти истины бледнеют перед рассказами о мистических чудесах и мировом заговоре, но именно о них говорят мудрецы. И вместе с ними Насреддин. Истина не где-то за горами, она здесь, спряталась за нашими привычками и привязанностями, за нашим эгоизмом и глупостью. Образ Ходжи Насреддина, по мнению Идриса Шаха, удивительная находка суфиев. Ходжа не поучает и не разглагольствует, в его проделках нет ничего надуманного. Кто-то посмеется над ними, а кто-то благодаря им чему-то научится и что-то осознает. Истории живут своей жизнью, кочуя от одного народа к другому, Ходжа путешествует из анекдота в анекдот, легенда не умирает, мудрость живет. Воистину, лучшего способа для ее передачи трудно было найти!


Эмир послал Насреддина исследовать различные учения восточных мистических учителей. Все они рассказывали ему истории о чудесах, повторяли изречения основателей учений и великих учителей, которые давным-давно умерли.
Когда Насреддин вернулся домой, он представил отчет, в котором было одно-единственное слово: «Морковь».
Его вызвали для объяснений. Насреддин сказал эмиру:
— Лучшая часть погребена; мало кто знает, что под зеленым, под землей, находится оранжевое и что, если вы не работаете для него, оно испортится; к этому причастно большое количество ослов.


Суфий Джалал ад-дин Руми так описывал настоящего мудреца: «Без вина пьян, без еды сыт; обезумевший, забывший о еде и сне; король, надевший простую одежду; клад в развалинах; не из воздуха и не из земли, не из огня и не из воды; безбрежное море. Он обладает сотней лун и солнц. Мудрость его взята не из книг, истина сделала его мудрым». Суфий — чудак, опьяненный вином мудрости, человек, живущий по иным, небесным критериям. Ходжа Насреддин такой же «безумец», живущий подлинными ценностями, недоступными «рассудительному» обывателю, чей ум скован иллюзией. Для профана мудрец — это «дурак», который ничего не смыслит в жизни.


На одном собрании зашла речь о падении нравов.
— Если так пойдет и дальше, мир перевернется вверх дном! — воскликнул один из присутствующих.
Не успел он закончить, как Насреддин заметил:
— Как знать, а может быть, дно окажется лучше верха!


Насреддин постоянно напоминает о том, что мы ограничены в понимании сути вещей, а значит, и в их оценке. О, внимательнейший из читателей, не торопись обижаться, если тебя назвали глупцом, для Ходжи подобное обвинение было бы высшей из похвал! Насреддин — величайший учитель, его мудрость давно перешагнула границы суфийской общины. Но таким Ходжу знают немногие. На Востоке есть легенда, которая гласит, что если рассказать семь историй о Ходже Насреддине в особой последовательности, то человека коснется свет вечной истины, дарующий необычайную мудрость и могущество. Сколько было тех, кто из века в век изучал наследие великого пересмешника, остается только гадать. Вся жизнь может уйти на поиски этой магической комбинации, и как знать, не является ли эта легенда еще одной шуткой несравненного Ходжи?
Ерёма или Насреддин?

У нас, в России, «официальное» появление Насреддина связано с публикацией «Истории Турции» Дмитрием Кантемиром во времена Петра I, куда вошли первые анекдоты о нашем герое (Европа познакомилась с Ходжой гораздо раньше). Последующее, неофициальное существование великого Ходжи овеяно туманом. Сами посудите. Однажды, перелистывая сборник сказок и небылиц, собранных фольклористами в Смоленской, Московской, Калужской, Костромской и других областях в 60-80-х годах прошлого столетия, я нашел несколько анекдотов, точь-в-точь повторяющих истории Ходжи Насреддина.


Фома говорит Ерёме: — У меня болит голова, что мне делать? — Когда у меня болел зуб, я его вырвал, — ответил Ерёма.

И такой же.
— Афанди, что мне делать, у меня глаз болит? — спросил Насреддина друг.
— Когда у меня болел зуб, то я не мог успокоиться до тех пор, пока не вырвал его. Наверное, тебе надо сделать то же самое, и ты избавишься от боли, — посоветовал Ходжа.

Оказывается, в этом нет ничего необычного. Подобные шутки можно найти, например, в немецких легендах о Тиле Уленшпигеле, в «Декамероне» Боккаччо, в «Дон Кихоте» Сервантеса. Конечно, утверждать, что истории о Ходже Насреддине повлияли на появление подобных сюжетов в других культурах, сложно. Где-то для исследователей это очевидно, а где-то видимых связей обнаружить не удается. Но согласитесь, уважаемый читатель, есть в этом что-то необычайно важное и притягательное. Ничего не зная о Насреддине, мы так же ничего не знаем о нас самих, о тех глубинах, которые возрождаются в нас, живем ли мы в Самарканде XIV века или в современном европейском городе. Воистину, безмерная мудрость Ходжи переживет всех нас, и наши дети будут так же смеяться над его проделками, как когда-то смеялись над ними наши деды и прадеды. А может, и не будут... Как говорят на Востоке, на все воля Аллаха!

Когда нечего терять Конечно, обязательно найдется тот, кто скажет, что Насреддин непонятен или просто устарел. Что ж, случись Ходже быть нашим современником, он не расстроился бы: на всех не угодишь. Да Насреддин вообще не любил расстраиваться. Настроение как облако: набежало и улетело. Расстраиваемся мы лишь оттого, что теряем то, чем обладали. Но задумайся, о самый вдумчивый из читателей, а так ли уж многим мы на самом деле обладаем? Есть что-то неправильное, когда свое достоинство человек определяет количеством накопленного имущества. Ведь существует то, чего не купишь в магазине: ум, доброта, справедливость, дружба, находчивость, мудрость, наконец. Вот уж если ты их потерял, то есть из-за чего расстраиваться. А в остальном Ходже Насреддину терять нечего, и это, пожалуй, самый главный его урок.

SOL

В одном из древнейших писаний земли - Чхандогья Упанишады - указывается на четыре солнца, связанных с четырьмя сторонами света и четырьмя эпохами. Упоминания о четырех солнцах можно найти и у американских индейцев Хоппи и Майя. В тексте же Чхандогьи указываются и их цвета: Белое, Желтое, Темное, Черное.

В зависимости от эпохи (Юги), каждая из которых длится от нескольких сот тысяч лет, Белое, Желтое, Темное, Черное Солнце распределяются в Упанишадах восходом по сторонам света: восток, юг, запад и север. То есть в разные эпохи солнце встает не только с разных сторон света, но еще и имеет разный цвет. В эсхатологии всех религий говорится о конце времен и о том, что солнце взойдет с запада - какого оно будет цвета, догадаться нетрудно. Например, у Иоанна Богослова написано, что солнце станет тёмным как власеница.

По предсказаниям астрологов в 2012 году структура планеты Земля сонастроится с центром галактики, а центр галактики будет настроен на центр вселенной, который и является Черным Солнцем. В материальном мире это будет выражено парадом планет солнечной системы к центру галактики – т. н. «щель в млечном пути», а с галактического центра будет парад в направлении к центру вселенной. Это даст возможность перейти в другой диапазон вибрации не только планете, но и всему ее населению.

Игорь Капошкин

Философский портал Арктогея

GRAAL

Это статья была найдена в заметках некоего Романа Лебедева, который разместил её в группе, посвящённой Мирче Элиаде (сеть vkontakte). Не у всех есть аккаут, поэтому я решила скопировать статью в свой дневник. Я сразу обратила на неё внимание, потому что вот уже двое суток меня преследуют синхронии, связанные с Граалем. Некоторые пояснения от меня лично:

1. Автор пишет: «Существует какая-то тесная связь между Граалем и человеческой головой».

Это совершенно справедливое замечание. В «EndKampf» сказано: «По одной из легенд, Грааль был изумрудом, выпавшим из короны Светоносца, мы же говорим, что Грааль есть его «голова» (отсюда символизм Acephale обретает особенную важность)». Мистерии Ацефала посвящена вся вторая часть моей книги.



2. Здесь очень значимый фрагмент:

«Повествуя о трансформации человеческого сознания Дж. Блэк упоминает о «пещерной аллегории» Платона: пленников сковывают в пещере таким образом, чтобы они находились лицом к стене и не могли обернуться. События, происходящие перед пещерой, отбрасывают на стену тени, которые заключенные принимают за действительность. Космический разум и мыслеформы (идеи), исходящие из него, являются высшей реальностью. С другой стороны физические объекты – всего лишь тени или отражения этой высшей реальности. «Сама пещера здесь является аллегорией костного свода черепа. Череп – это темная костяная комната, покрытая плотью. Платон был посвященным и знал о тонком механизме создания теней и отражений внутри человеческого черепа, оккультную физиологию и психологию тайной доктрины».

Я хочу выделить фразу «Череп – это темная костяная комната, покрытая плотью». Непревзойдённо! Грааль есть вместилище или, как мог бы сказать каббалист, некое «бет». Грааль, как и любой сакральный символ следует рассматривать в двух модусах – земном и ВНЕ-земном; исходя из этого, утверждается, что Грааль символизировал ВХОД в подземную Agartha, во Внутреннюю Империю. Кровь Спасителя есть ни что иное, как «Память Крови». Таким образом, обрести Грааль – это пробудить глубинную Память и найти вход в Agartha. Лабиринт, в который входит Acephale, знаменует начало Великой Мистерии. Кроме того, на плане проявления Грааль есть Камень. Именно его «перемещения» пытались отследить (и пытаются до сих пор) все те, кто так или иначе заинтересованы в его обретении. Мне известно по крайней мере одно место, находимое на географической карте, где некоторое время хранился этот Камень. Его дважды перемещали, в конце концов, вернув туда, где он был ещё во времена Петра.

А вот и сама статья.

КОТЁЛ ПЕРЕРОЖДЕНИЯ

В юности меня посетило следующее видение:
«Ночью духи выкрали меня и унесли далеко в горы, в глубокую пещеру. Там на двух разделочных досках, длинною в два метра, духи разрезали мою плоть, отделив все органы друг от друга. Мышцы от костей, сердце, печень, почки… Из позвоночника вытащили спинной мозг. Из других частей тела особым способом выдернули все нервы. Кровь, стекая по доскам, попадала в особый сосуд. И всего меня по частям бросали в огромный котел, где кипели волшебные травы, коренья, насекомые и пресмыкающиеся. Огромный закопченный снаружи котел. В каком-то мутном бульоне то, всплывая наружу, то, убегая вглубь, бултыхалось мое разъединенное тело. Огонь костра отбрасывал мелькающий свет на своды пещеры. Вокруг же котла исполняли свой танец духи. Они выглядели как огромные живые тени, танцующие в ритм языков пламени, исполняя, нашептывая какую-то древнюю молитву. Где-то в глубине пещеры слышались ритмичные удары в бубен и песня шамана. Используя горловое пение шаман, то глубоко произносил свои слова, то истошно, дико ревя, с пеной у рта бился в экстазе. В это время в котле начали происходить какие-то чудесные изменения. Части моего организма начали соединяться и образовывать новое тело. До этого я сам не подчинялся себе, а лишь был неким зрителем в этом театре теней, а тут начал обретать силу управлять своим телом. Я выскочил из котла и, оказалось, что мой организм составлен был заново не до конца. Из котла выпрыгнул только скелет, черепная коробка с мозгом и глазами. Кости были окутаны густой сетью нервов и нервных окончаний. Я оглянулся назад, все осталось неизменным: в котле кипел бульон, языки пламени лизали закоптившуюся бронзу, а тени духов исполняли свой ритуальный танец. Казалось, что они вовсе не заметили то, как я выскочил из котла, и как бы все что происходило – происходило естественно, именно так, как это должно было проиcходить. Я отвернулся от странной церемонии и ринулся бежать в темноту пещеры. В темноте земная твердь вдруг ускользнула под моими ногами, и я стал стремительно падать куда-то далеко вниз. Пространство вокруг расширилось, превратившись в бездонную глубину Космоса. Это падение буквально вытолкнуло меня из кровати. Я резко сел, открыл глаза. Сердце бешено колотилось. В голове еще раздавались ритмы бубна, и слышалось пение невидимого шамана».

Все это напоминает инициационные сны шаманов, описанные Мирча Элиаде в книге «Шаманизм: Архаические техники экстаза». Вот эпизоды из посвящения сибирских шаманов:
«…Они (жители ада) вырвали у него (ненецкого шамана) сердце и бросили его в котел. В остальных шатрах он познал Господина бешенства и Господ всех нервных болезней; он встретил там также злых шаманов. Так он научился распознавать различные болезни, терзающие людей».
«Тунгусский шаман Иван Чолко уверяет, что будущий шаман должен заболеть, его тело должно быть разорвано на куски, а его кровь должны выпить злые духи (харги). Эти духи - в действительности души умерших шаманов - бросают его голову в котел, где совершается ее перековка вместе с другими металлическими предметами, которые позже станут принадлежностями его ритуального наряда».
«Согласно рассказу другого бурятского шамана, Булагата Бушачеева, духи предков уносят душу кандидата на "собрание шайтанов" в Небе, где происходит ее обучение. После посвящения его тело варят, чтобы научить его шаманскому искусству».
«Телеутская женщина стала шаманкой после того, как у нее было видение: незнакомые мужчины разрезали ее тело на куски и варили его в котле»
«… якутский шаман Софрон Затеев утверждает, что будущий шаман обычно "умирает" и в течение трех дней лежит в юрте без воды и питья. В прежние времена в таких случаях трижды проводили церемонию "расчленения". Другой шаман, Петр Иванов, более подробно рассказывает об этой церемонии: части тела кандидата отрываются и раздираются железным крючком; кости очищаются, жидкости выпускаются из тела, а глаза вырываются из орбит. После этой процедуры все кости собираются и скрепляются железом» (1).

Расчленение, как начальный элемент шаманской инициации, можно заметить в других религиях. Так, например, в тибетском буддизме. «В Тибете существует также тантрический обряд под названием тчоэд, или гчод, с чисто шаманской структурой, - пишет М.Элиаде на страницах «Шаманизма…», - он состоит в принесении собственного тела в жертву демонам на съедение, что поразительно напоминает расчленение будущего шамана "демонами" и духами предков. Вот его краткое описание, приведенное Бляйхштайнером: "При звуке бубенца, сделанного из человеческих черепов, и трубы, вырезанной из берцовой кости, начинается танец; духов просят прибыть на пир. Сила медитации приводит к тому, что появляется богиня с обнаженной саблей; она прыгает на голову того, кто приносит жертву, отрубывает ему голову и четвертует его; тогда демоны и дикие животные бросаются на эти трепещущие останки, пожирают мясо и выпивают кровь. Произносятся слова с упоминанием о джатаках, которые рассказывают о том, как Будда в предыдущих воплощениях отдавал свое тело голодным животным и человекоядным демонам. Но вопреки буддистскому приукрашиванию, этот обряд, заключает Бляйхштайнер, является только жуткой мистерией, восходящей к более первобытным временам» (2).
В другой своей работе, «Ритуалы и символы инициации» М. Элиаде говорит, что инициационное разрезание шаманов подобно мифу и ритуалу Осириса, а также перекликается с ритуальным расчленением индусского meriah (3). В этой связи можно также вспомнить случай произошедший с пророком Мухаммедом. «Когда пророк еще только учился ходить, - пишет в своей энциклопедии Мэнли П. Холл, - семикрылый ангел Джибраил явился ему и вынул из ребенка сердце. Этот Джибраил счистил черное пятно первородного греха, которое есть в каждом человеческом сердце из-за вероломства Адама, а затем вернул сердце на прежнее место в тело пророка» (4).

Созерцание же собственного скелета, М. Элиаде относит к практикам эскимосских шаманов: «Прежде чем попытаться обрести одного или нескольких духов-помощников, являющихся как бы новыми "мистическими органами" каждого шамана, эскимосский неофит должен успешно пройти великое инициационное испытание. Этот опыт требует длительных усилий, физической аскезы и умственной концентрации, целью которых является обретение способности видения самого себя как скелет. На тему этого духовного упражнения расспрашиваемые Расмуссеном шаманы часто давали туманные объяснения, которые этот выдающийся исследователь передает следующим образом: "Хотя ни один шаман не способен объяснить как и почему, тем не менее он может, благодаря силе, которую его мысль получает от сверхъестественного, освободить свое тело от мяса и крови так, чтобы остались только кости. При этом он должен назвать все части своего тела, правильно наименовать каждую кость, используя не обыкновенный человеческий язык, а исключительно особый священный язык шаманов, которому он научился от своего учителя. Видя себя таким, голым и совершенно лишенным недолговечной плоти и крови, неофит сам посвящает себя - также на священном языке шаманов - своей великой работе через ту часть своего тела, которой суждено самое длительное сопротивление воздействию солнца, ветра и времени"… в духовном мире охотников и пастухов кость представляет самый источник жизни - как человеческой, так и Великой Животной. Сведение себя к состоянию скелета равнозначно воссоединению в матке этой Великой Жизни, то есть полному обновлению, мифическому возрождению. Наоборот, в некоторых центральноазиатских типах медитаций буддийско-тантрического происхождения (или аналогичного типа) "превращение в скелет" имеет скорее аскетическое и метафизическое значение: предвосхищение воздействия времени, сведение Жизни с помощью мысли к тому, чем она действительно является - мимолетной иллюзией в процессе вечного преобразования …
… пограничные состояния, достигнутые архаическим человеком в первых попытках осознания, остаются неизменными. Несомненно, эти религиозные переживания различаются содержанием, как мы это увидим в случае сведения себя к состоянию скелета, практикуемого буддийскими монахами в Центральной Азии. В некотором смысле, однако, все эти созерцательные опыты равнозначны: везде мы видим желание преодолеть состояние простого смертного, индивида, и достичь сверхвременной перспективы. Независимо от того, идет ли речь о новом погружении в первобытную жизнь с целью достижения духовного обновления всего своего существа или же, как в буддийской мистике и эскимосском шаманизме, об освобождении от телесной иллюзии, результат будет один и тот же: в некотором смысле - отыскание самого источника духовной жизни, то есть одновременно и "правды", и "жизни"» (5).

Указывает М. Элиаде и на такой элемент шаманского посвящения как образ пещеры. Пещера является символом перехода в иной мир, нисхождения в преисподнюю. «У эскимосов Смит Саунда кандидат должен пойти ночью к крутому утесу со многими пещерами и двигаться точно в полной темноте. Если ему суждено быть шаманом, то он попадет в пещеру, в противном случае наткнется на скалу. Когда он входит, пещера за ним закрывается, и откроется снова только спустя некоторое время. Кандидат должен воспользоваться этим вторым моментом и быстро выйти, иначе он навсегда останется в скале. Пещеры играют существенную роль и в посвящении североамериканских шаманов; именно там кандидаты видят свои сны и встречаются с духами-помощниками» (6).

В инициационных обрядах у сибирских (самоедских, тунгусских, бурятских и др.), а также австралийских, африканских, американских шаманов М.Элиаде выделяет общие элементы:
Во-первых, это когда в пещере духи разрубают, расчленяют туловище кандидата, вырезают из тела отдельные органы (в некоторых сюжетах это пытка, страдания, болезнь);
Во-вторых, органы или тело целиком варят в Котле;
В-третьих, это замена внутренностей и создание нового тела шамана, перерождение и общение в новом качестве с Миром Иным (богами, духами).
Данные детали рассказов о посвящениях входят в хорошо известную символическую и ритуальную систему в истории религий и «составляют очень выразительный вариант универсальной темы смерти и мистического воскрешения кандидата через нисхождение его в Преисподнюю и вознесение на Небо» (7).

Странным образом перечисленные моменты шаманской инициации можно обнаружить в литературном творении Петра Ершова, сказке «Конек-горбунок». Утверждается, что П.П. Ершов написал свое произведение по мотивам народных русских сказок, но можно предположить и другое, Петр Ершов некогда проживал в Омске, где мог ознакомиться с древними сибирскими шаманскими преданиями, легендами и обрядами.
О чем же нам повествует кульминационный момент сказки? Когда старый, седой, уродливый Царь пожелал жениться на пятнадцатилетней красавице Царь-девице, то та поставила ему следующее условие омоложения. Царь должен был искупаться в трех котлах: с водой студеной, с кипятком и кипящим молоком. Царь, испугавшись этой затеи, предлагает опробовать рецепт омоложения Ивану, который был неблагородных кровей и неблаговидной внешности. Иван отказывается. Тогда Царь грозит ему: «Если ты в рассвет зари не исполнишь повеленье, я отдам тебя в мученье, прикажу тебя пытать, по кусочкам разрывать». Иван идет на совет к Коньку-горбунку, который утешает его и предлагает, не боятся и делать все, что велит Царь. На следующий день Иван приходит искупаться в трех котлах: «Вот конек хвостом махнул, в те котлы мордой макнул, на Ивана дважды прыснул, громким посвистом присвистнул. На конька Иван взглянул и в котел тотчас нырнул, тут в другой, там в третий тоже, и такой он стал пригожий, что ни в сказке сказать, ни пером не написать!» (8). Царь, искупавшись в котле с кипятком погиб, а Иван «с важным видом будто князь» становится не только супругом Царь-девицы, но и признанным народом Царем.
Итак, на лицо наличие в тексте сказки П. Ершова всех трех элементов шаманской инициации: котел (аж три штуки), упоминание о возможности расчленения тела и перерождение инициируемого. Иван претерпевает не только физическое изменение - похорошел, но и происходит изменение его социального статуса, то есть сущностная, качественная трансформация испытуемого, сочетание магической и кастовой инициации, что является характерным для древней Традиции (9).

Ссылки

1. Элиаде Мирча «Шаманизм: Архаические техники экстаза» // http://ln.com.ua/~sophya/webpublish.html.ru
2. Элиаде Мирча «Шаманизм…»
3. Элиаде Мирча «Обряды и символы инициации: шаманы» // Мифы и магия индоевропейцев: Альманах. – Вып. 11, - М.: София, Гелиос, 2002.
4. Холл М.П. «Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии» - М.: АСТ: Астрель, 2006.
5. Элиаде Мирча «Шаманизм: Архаические техники экстаза» // http://ln.com.ua/~sophya/webpublish.html.ru
6. Элиаде Мирча «Шаманизм…»
7. Элиаде Мирча «Шаманизм…»
8. Ершов П.П. «Конек-горбунок. Сказка», - Новосибирск, 1995.
9. Платов Антон «Традиционные посвящения: бессмертие и свобода» // Мифы и магия индоевропейцев: Альманах. – Вып. 10, - М.: София, Гелиос, 2002.



Образ шаманского котла перерождения характерен и для европейской магической и мифологической традиции, который постепенно трансформировался в образ Чаши, символику Грааля. Символика Котла очень тесно соприкасается с символикой Чаши Грааля, если даже не сказать более, речь идет об идентичной функциональной нагрузке обоих символов. Антон Платов убежден, что тема Чаши Грааля имеет европейские корни, а в восточных легендах об Иосифе Аримафейском (хранитель чаши святой вечери) нет Святого Грааля. Священная чаша, обладающая могущественной магией, появляется в этой легенде уже в Британии. Образ чаши тайной вечери Христа встречается в христианском мире, но «в собственно христианских легендах эта тема не получает дальнейшего развития, … чаша эта нигде в канонических христианских источниках не получает имя Грааля и не становится могущественным предметом Силы… Священная Чаша, внедрившаяся в Британии в занесенную крестоносцами легенду об Иосифе Аримафейском, - это Чаша Магии, или Магический Котел кельтских мифов». «Котел, - пишет Антон Платов, - и как магический символ, и как реальный физический предмет, - действительно играл огромную роль в кельтской сакральной Традиции. Магический котел упоминается в огромном числе древних кельтских текстов (в том числе, - в текстах сакральных); с другой стороны, уже в Новое Время на европейских территориях, некогда занятых кельтами, в ходе археологических изысканий найдены десятки древних ритуальных котлов». Исследуя кельтские сказания, записанные бардом Талесином, Антон Платов говорит о том, что с помощью волшебного котла, в котором варились особые травы, можно было превратить любого человека в барда, который будет «искушен во многих искусствах и наполнен духом пророчества».
«Главное сакральное содержание «Гвиона, или История о волшебных каплях» - это трансформация, Перерождение, которое претерпевает мальчик, превратившийся в великого барда в результате «столкновения» с волшебным котлом и его содержимым. … Перерождение(Второе Рождение, как в мифах арийского Востока, если угодно) – это основное содержание мифа о Священном Котле».
Антон Платов, исследуя символику Котла-Чаши, приходит к выводу, что поиски «Котла Грааля» приводят нас в Иной Мир, место, где происходит новое рождение, Перерождение в Мире Смерти. «Старое должно умереть, чтобы освободить место новому – основной принцип традиционного Посвящения. Именно поэтому странствия в поисках новой жизни, нового рождения ведут нас в Смерть…» (1).
Котел-Чашу перерождения можно встретить в кельтском мифе об Етайн. В нем говорится о том, как Етайн и Фуамнах были женами Мидира, но Фуамнах ревновала к Етайн и превратила ее в насекомое. В этой форме Оэнгус нашел ее и поместил в стеклянный грианан или беседку, наполненную цветами, аромат которых поддерживал ее. Он носил грианан с собой всюду, куда бы не пошел, но Фуамнах подняла магический ветер, который унес Етайн далеко на крышу Этайра, знатного человека из Ульстера. Она провалилась в дымовую трубу и упала в золотую чашу с вином, и жена Этайра проглотила ее. В назначенное время Етайн снова родилась в виде ребенка, а, став девушкой, вышла замуж за короля Эохайда Айрема. Узнав о повторном рождении Етайн, Мидир возвращает ее себе, однако она совершенно забывает свое прежнее существование в виде богини (2).
И снова в кельтском мифе о богине Етайн наличествует три составляющих шаманской инициации: золотая чаша с вином – Чаша-Котел; проглатывание инициируемого – то есть некое мучение, боль, страдания; повторное перерождение Етайн в новом теле.

Проникая в оккультную сущность инициационного символа Котла-Чаши Перерождения, исследователи Филип Гардинер и Гэри Осборн в книге «Змеиный Грааль» установили, что Котел может символизировать:
1) подземный мир, волшебное подземное царство, куда может проникать шаман;
2) голову, череп – место, где происходит просветление.
Ф. Гардинер и Г. Осборн, проводя этимологические, культурологические и религиоведческие сопоставления, утверждают, что кельтская мифология, легенды, традиции в древности были подвергнуты влиянию скифского мира. «У скифов существовал обычай прикреплять к седлам головы убитых в битве врагов для устрашения новых противников… У некоторых черепов срезали верхушку, полировали ее, золотили и превращали в чашу для питья. Эта практика была широко распространена отнюдь не только среди скифов. Позолоченные чаши из черепов находили в разных концах света…». Позже древние традиции Чаши скифов и кельтов христианизируются, но этот сосуд сохраняет за собой мистические свойства, прежде приписываемые голове. Существует какая-то тесная связь между Граалем и человеческой головой. «Это объясняет причины особого отношения к голове и использования чаш и кубков в качестве символов головы и некоторых важных органов мозга. Кроме того, это объясняет, откуда пошла традиция коллекционировать черепа, а также отпиливать у них верх и делать чаши для эликсира…» (3).
Здесь следует отметить, что культура коллекционирования черепов имеет очень древние корни на разных континентах Земли. Эта культура имела очень большое распространение в цивилизации ацтеков. Так в научном труде известного ученого-американиста В.И. Гуляева «Древние цивилизации Америки» приводятся миниатюры из рукописи XVI века с кладкой черепов в ацтекском храме, а также фотография инкрустированного человеческого черепа. Для религии ацтеков характерно ритуальное расчленение, но, к сожалению, а может быть и к счастью, для ацтекских богов, это расчленение относилось не к символической инициации кандидата в шаманы, а к реальному расчленению пленников на вершине пирамиды, на алтаре ацтекского храма. «Четыре служителя культа в черных длинных мантиях, - пишет В.И. Гуляев, - заляпанных засохшей кровью, хватали жертву за руки и за ноги и валили спиной на каменный алтарь, где пятый, главный жрец, разрезал грудь пленника обсидиановым ножом и вырывал еще трепещущее сердце». Конкистадор Берналь Диас дель Кастильо записал в своих воспоминаниях об этом ритуале: «Затем индейцы сбросили тела жертв вниз по лестнице, а индейские «мясники», уже ожидавшие их, отрубили у трупов руки и ступни ног…». Не надо думать, что ацтекские жрецы были такими вот кровавыми маньяками, нет, ими двигали благородные цели и, как говорит В.И. Гуляев, ацтекские жрецы приносили пленников в жертву, чтобы отправить их души в рай, а кровью и сердцами напитать богов, дабы уберечь от гибели вселенную (4).

По мнению историка Энна Росса, изучавшего древнее кельтское общество, отрубленная человеческая голова – это символ, где фокусировалась вся языческая кельтская религия. «Во всех разнообразных видах ее изображений в иконографии и словесном искусстве можно отыскать ядро кельтской религии. Это действительно, как говорится, «часть вместо целого», своего рода обобщающий символ всей религиозной философии языческих кельтов». «Отрубленные головы, - пишет Энн Росс в книге «Кельты-язычники», - представляли собой трофеи, свидетельствовавшие о военной мощи владельцев, и, в то же время, силы, которые, как считалось свойственны человеческой голове, служили защитой и отвращали зло от крепости или дома, принося добро, удачу и успех». Кельты аналогично скифам имели обычай украшать человеческие головы золотом и использовать их в качестве чаш для питья; «возможно, именно такова была функция человеческого черепа, обнаруженного в святилище Либенице. В литературе кельтских народов есть множество примеров того, что человеческие головы использовались именно таким способом. Откровенная охота за головами постоянно встречается в уладском цикле ирландских сказаний, а также в других преданиях… Говорят, что многие персонажи, боги или герои, никогда не садились пировать, не поставив перед собой на стол отрубленную голову; кельты считали, что человеческая голова - вместилище души, суть бытия. Она символизировала само божество и обладала всеми желанными качествами. Она могла быть живой после смерти тела; она могла отвращать зло и пророчествовать; она могла двигаться, действовать, говорить, петь; она могла рассказывать истории и развлекать; она председательствовала на пиру Иного Мира» (5).
Котел-Чаша-Грааль, спрятанный в Ином Мире, связан с магическими процессами перерождения человека в шамана, барда, провидца, мага; человеческий Череп, как вместилище души и сути бытия, инкрустированный золотом и превращенный в Чашу исполняет оккультную функцию взаимоотношения мира Живых с миром Мертвых, Иным Миром, «магическим временем».

Ф. Гардинер и Г. Осборн связывают образ Котла с образом подземного мира. С другой стороны с символикой подземелья, а более конкретно с символом пещеры, имеет смысловое сообщение опять же символ Черепа. Здесь стоит обратиться к исследователю эзотерических традиций Джонатану Блэку и его работе «Тайная история мира», где он на основе знаний масонских обществ раскрывает некоторые секреты исторического развития Человека. Повествуя о трансформации человеческого сознания Дж. Блэк упоминает о «пещерной аллегории» Платона: пленников сковывают в пещере таким образом, чтобы они находились лицом к стене и не могли обернуться. События, происходящие перед пещерой, отбрасывают на стену тени, которые заключенные принимают за действительность. Космический разум и мыслеформы (идеи), исходящие из него, являются высшей реальностью. С другой стороны физические объекты – всего лишь тени или отражения этой высшей реальности. «Сама пещера здесь является аллегорией костного свода черепа. Череп – это темная костяная комната, покрытая плотью. Платон был посвященным и знал о тонком механизме создания теней и отражений внутри человеческого черепа, оккультную физиологию и психологию тайной доктрины». Раскрывая смысл «пещерной аллегории» Платона Дж. Блэк говорит, что венец космической эволюции – способность мыслить. Космос создал человеческий мозг, чтобы получить возможность думать о себе. Космический Разум создал материальную вселенную, чтобы предать надлежащую форму человеческому разуму. «Структура нашего сознания определяется расположением небесных тел над нами. Когда появилась Луна, отражающая солнечный свет на Землю, и этот процесс был повторен в микрокосмосе человеческого черепа, когда вещество наконец стало достаточно плотным и человеческий разум «закрылся» от окружающего мира, наша анатомия и сознание приблизились к современному образцу. Были созданы основные условия, позволяющие человеку отражать собственное сознание на себя, то есть думать» (6).
Череп – Котел, где отражается Вселенная, он же – Пещера, где отображается собственное сознание. Пещера же, в свою очередь, тоже Котел, где происходит трансформация мага, черпает свою магическую силу и знания шаман. Пещера ведущая в Мир Смерти, Мир Иной.

Ссылки

1. Платов Антон «Котел Смерти, или Несколько слов о Месте Рождения» // Мифы и магия индоевропейцев: Альманах. – Вып. 10, - М.: София, Гелиос, 2002.
2. Маккалох Дж.А. «Религия древних кельтов» - М.: ЗАО Центрполиграф, 2004, стр. 73, 297.
3. Гардинер Филипп, Осборн Гэри «Змеиный Грааль: разгадка тайн святого Грааля, философского камня и эликсира жизни», - М.: София, 2007, стр. 115 – 121.
4. Гуляев В.И. ««Древние цивилизации Америки», - М.: Вече, 2008, стр. 346 – 350.
5. Росс Энн «Кельты-язычники. Быт, религия, культура», - М.: ЗАО Центрполиграф, 2005, стр. 184 – 185.
6. Блэк Д. «Тайная история мира», - М.: Эксмо, 2008, стр. 132 – 133.



Во многих западных магических традициях Котел-Чаша-Грааль – это не только символика человеческого черепа, но и человека в целом. Такое сравнение характерно для магии Телемы Алистера Кроули, некоторых оккультистов (Мэнли П. Холл) и алхимиков (Адам Мак Лейн), а также для представителей так называемой германской ариософской школы (З.А. Куммер, Й. Л. фон Либенфельс).

Для Алистера Кроули Магическая Чаша – это Понимание Мага, пассивная форма его связи с Незримым. Вот лишь краткие фрагменты очень поучительного размышления основателя Ордена Восточных Тамплиеров об образе Чаши:
«Чаша, о которой сказано: «Отче Мой! если будет на то Твоя Воля, да минует Меня чаша сия». И еще: «Можете ли пить чашу, которую Я пью?»… Чаша в руке ГОСПОЖИ НАШЕЙ БАБАЛОН и чаша Причастия. И чаша сия полна горечи, крови и хмеля… Магическая Чаша наполнена кровью Святых. Ее природа — восприятие, а не проецирование… Это Чаша Очищения; как говорит Зороастр, «а посему священнослужитель, желающий повелевать деяниями Огня, должен прежде омыться очистительной водой звучного, многошумного моря»… Магическая Чаша — это также цветок. Это лотос, раскрывающийся навстречу солнцу и собирающий росу. Лотос держит в руке Исида, великая Мать. Это символ, подобный Чаше в руке ГОСПОЖИ НАШЕЙ БАБАЛОН… Согласно индийской системе физиологии, упомянутой в главе о дхаране, лотосы есть и в человеческом теле. В крестцовом отделе, где пребывает спящая Кундалини, расположен трехлепестковый лотос — вместилище репродуктивной силы. На уровне пупка размещается шестилепестковый лотос — хранилище сил, которые питают и поддерживают тело. Лотос в области солнечного сплетения — сосуд нервной силы. Шестилепестковый лотос в области сердца соответствует Тиферет и хранит в себе жизненную силу, связанную с кровью. Шестнадцатилепестковый лотос на уровне гортани — вместилище сил, которые питают дыхание. В лотосе о двух лепестках, расположенном в области шишковидной железы, накапливаются силы, питающие мысль. И, наконец, над стыком черепных костей помещается величественный лотос о тысяче и одном лепестке, воспринимающий влияния свыше; в этом лотосе пробужденная Кундалини адепта наслаждается блаженным общением с Владыкой всего сущего. Магическая Чаша — символ всех этих лотосов… Магическая Чаша — это сосуд без крышки, однако ее следует постоянно держать под плотным покрывалом, открывая лишь при воззваниях к Наивысшему… Чаша есть расширение — в Бесконечность… » (1).

Мэнли П. Холл в исследовании «Оккультная анатомия человека» сравнивает человеческие органы с алхимическими сосудами: «Когда мы обсуждаем предмет оккультной анатомии и физиологии, то мы должны на момент остановиться, чтобы отдать должное алхимикам и розенкрейцерам, которые в средние века запечатали изучение оккультной анатомии, изображая органы человеческого тела под видом реторт и алхимических сосудов. Один из них сказал по этому поводу: "наша химия не имеет дела с химическими веществами, как вы их знаете, но с некоторыми тайными сосудами (внутренними органами) и духовными реактивами, которые невидимы обыкновенному человеку. Мы не занимаемся мучением химических веществ (комбинируя их чтобы они составили газы, пары и кипящие массы), потому что они могут страдать как люди, когда их приводят в неприятное соприкосновение одного с другим". Алхимическая печь была человеческим телом. Пламя, которое горело в ней, находилось в основании позвоночника. Труба была спинномозговой канал, по которому поднимались пары, чтобы быть воспринятыми и очищенными в мозгу. Это, конечно, была тайная система, привезенная с Дальнего Востока, где она сотнями лет считалась высшей формой религии. Мы можем назвать эти оккультные истины принципами оперативной духовности в противоположность современной религии, которая всецело построена из спекулятивных теорий. Людям и не снится, что религия физиологична, и они не поверили бы, что их спасение всецело зависит от научного применения элементов жизни и сил внутри их собственного тела. Но невзирая на все, что может быть возражено, — это так. В течение немногих ближайших лет будет разъяснено многое, дабы просветить человека относительно тайной работы частей его собственного тела» (2).

Адам Мак Лейн, проводя анализ символизма и философии древних алхимических практик в статье «Алхимический сосуд как символ души» пишет, что символом всех аспектов и уровней алхимической работы является алхимический сосуд. «В нашей внутренней работе с алхимическими процессами мы найдем символ алхимического сосуда, бесценного средства для того, чтобы вместить внутренние энергии и позволить им проявляться в нас контролируемым и позитивным образом. Таким образом, алхимический сосуд может быть защищающим внутренним символом, подобно кругу в церемониальной магии или астральному храму в работе эзотерической ложи или дыхательному упражнению в традиции медитации». Для алхимика самое важное понять природу алхимического сосуда. «Только если мы имеем терпение алхимиков без устали повторяющих внутренние эксперименты, склонившихся над своей внутренней колбой, мы сможем достичь хотя бы проблеска цели алхимической трансмутации». Во внутренней работе алхимиков все разнообразие алхимических сосудов, таких как: реторт, пеликанов, водных бань, алембиков, тыквообразных сосудов, перегонных кубов и т.д. можно свести к трем архетипическим формам: тигель, реторта, и перегонный аппарат.
Данные алхимические сосуды представляют собой интерес в контексте исследования образа Котла, как основного элемента архаической шаманской инициации. «Тигель - это в сущности своей открытый сосуд, чаша, ступка или котел, открытый внешнему миру и способный вмещать материал. Субстанции и энергетические конфигурации могут быть помещены в тигель и подвергнуты воздействию некоторого агента, а некоторая часть этой субстанции может быть также извлечена или удалена и, таким образом, осуществлен определенный вид очищения». В тигле «первичная субстанция, руда, трансформируется в новый чистый металл». Та же функция Котла Перерождения, трансформации заложена и в «перегонном аппарате». «Когда мы пытаемся пережить наш внутренний мир через этот символ, у нас возникает ощущение внутреннего процесса извлечения некоторой сущности, очищения и собирания ее внутри нашего существа, таким образом, что она становится источником, к которому мы можем прикоснуться по своему желанию. Эта алхимическая операция в некотором отношении соответствует в нашем повседневном внешнем сознании пути, которым приходит ощущение, что достижение понимания некоторого аспекта нашего мира может полностью трансформировать способ нашего взаимодействия с ним».
«Открытый секрет» алхимии, - подытоживает Адам Мак Лейн, - заключается в том, что мы должны, как алхимики прошлого, переживать наш внутренний мир как алхимический сосуд. Тогда наша внутренняя жизнь будет окрашена и трансформирована с новым богатством духовного опыта» (3).

Не обошел своим вниманием образ Котла-Чаши-Грааля и создатель религии ариохристианства, родоначальник Ордена Новых Тамплиеров Йорг Ланц фон Либенфельс. Он посвятил этому древнейшему образу целое издание - 69 номер журнала «Остара»: «Святой Грааль как мистерия арийско-христианской религии культа расы». Й. Л. фон Либенфельс употребляет вместо привычного слова «Грааль» слово «Граль» и показывает также, что символика Чаши Грааля проистекает из древней символики Котла: «Слово «Граль» (Gral), ср.-верх.-нем. «grâl», обычно считается производным от ср.-франц. «graal», провансальского «grazal», средневеково-латинского «gradalis». Однако романист Диез пишет «eratalis» и связывает это со средневеково-латинским «eratus», восходящим к греческому «erater» = «чаша», «котёл». Другие хотят найти в «Грале» таинственный «котёл» кельтской богини Керридвен. Более древнее толкование слова даёт Гелинанд: «Gradalis или gradale по-кельтски означает широкий, немного углублённый котёл, в котором богачам обычно по очереди (gradatim), один за другим, подносили дорогие изысканные блюда; в народе (котёл) называют graalz». Далее Й. Л. фон Либенфельс замечает, что важными элементами сказания о Граале являются такие символы, как пещера и подземные жители:
«Ещё более важное, но менее известное толкование слова «Граль» даёт Теодорих из Риема: «Вблизи Путеоли можно увидеть гору в форме срезанной верхушки, гору святой Варвары, возвышающуюся на равнине, которую многие немцы по ошибке (?) называют «Гралем», рассказывая проживающим там сказки о том, что в этой горе жили в мерзких наслаждениях и дьявольских занятиях многие люди, которые могли бы дожить до дня самого Страшного суда». Это место у Теодориха из Риема обладает намного большей значимостью для прояснения саги о Грале, поскольку оно уже в скрытом виде содержит все элементы, которые содержит сказание о Грале. Стоит обратить внимание уже на то, что гора, в которой бродят особенные люди, называется горой Варвары. Ведь святая Варвара – святая-заступница работающих в пещерах горы горняков. Однако с другой стороны, она постоянно изображается с кубком или чашей и круглой замковой башней… Всему этому соответствует и употребление слова grâl в прозаическом и документальном языке средневековья. Однако не многие такие места являются для нас подтверждёнными. У Ашбаха (Графы Вертгейма 2, 111) читаем: «Хутора у часовни, которую называют Гралем (Gral)». Еще более бросается в глаза то, что в том же источнике и в последующих упоминается «погреб» под этой часовней Граля… То, что в самых общих чертах мы видим уже при изучении самого слова, обретает более явные черты, если мы более детально остановимся на самом содержании саги о Грале. Характерные черты: чаша, дева, замок, гора, пещера,«мифические существа» вроде грифов, гномов, косуль и др., в которых мы узнаем не что иное как частично божественного, частично демонически-животного до- и первочеловека (тео- и демонозоа), с одной стороны – благочестие, с другой – наказуемое наслаждение, с одной стороны – вечную жизнь, с другой – хворь и болезнь; эти вполне характерные черты в дальнейшем по ходу сказания излагаются, обогащаются новыми деталями и поясняются» (4).
Углубляясь в мистерию Граля; строя всевозможные оккультные построения и параллели в области древних религий, древней истории арийцев, истории Ордена Тамплиеров; проводя изучение тайной географии, геологии и архитектуры; постигая теологию, этику и антропологию «учения Граля» Й. Л. фон Либенфельс приходит к выводу, что «Граль – это богочеловек, выношенный и сохранённый благовоспитанной женщиной высшего рода» (5).

Зигфрид Адольф Куммер один из первопроходцев рунических исследований в начале XX-го столетия, арманист, приверженец школы, основанной Гвидо фон Листом, в своей работе «Рунная магия» посвященной рунической йоге и медитации приоткрывает некоторые завесы тайны практики формирования человеком Чаши Грааля:
«Рунист должен вновь принять позу Man-руны. Руки вытянуты вверх в форме чаши. Голова поднята, глаза невозмутимо взирают на Всё. Вес необходимо перенести на левую ногу, а правую ногу нужно отвести немного в сторону. Такое положение позволяет максимально активизировать астральные центры силы в теле. В такой позе Рунный поток, тонкое течение энергии, не способен рассеяться, проходя лишь через одну ногу в землю, и ищет выход в ауру через пупок, где потом, вместе с гаснущими энергиями, проходящими через рот, образует Чашу Грааля. В этом положении Рунист почувствует довольно сильное чувство покалывание в области пупка.
Теперь Рунист должен ритмично пропеть формулу «о-о-m-m», похожий на звук церковных колоколов, одновременно представляя, как из его рта исходят кольца тонкой энергии, вибрирующие вокруг тела и формирующие постепенно Чашу Грааля, которая превращается в конце концов в сильный магнетический центр Света, привлекающий высшие, духовные, космические влияния. Для этого таинственного упражнения важно, чтобы чистое, благородное состояние сознания контролировало желания и усилия для достижения Вселенской Любви и дальнейшего развития. Во время пения вы должны думать:

Fa - tor, Отец, я взываю к тебе,
Потоком Все-силы во мне
Грааль пробужден,
Трижды в Любви клянусь я клятвою Тюра.

Те, кто хорошо связаны с Космосом, способны образовать вокруг себя сильнейший Одический «туман», так называемый «плащ невидимости» (Тарнкаппе)[].
Чтобы материализовать вибрации Чаши Грааля ещё сильнее, Рунист должен повернуться в круге против часовой стрелки на левой ноге. В это время продолжайте ритмично петь формулу на различных тонах и с различной громкостью, глубоко дыша. В таком положении рунисты получают наставления, знания и астральные видения, соответствующие их уровню развития.
После завершения упражнения необходимо избавиться от избытка энергии, как это описано в упражнении по работе с Man -руной. Наконец, сделайте 10-минутную паузу, вслушиваясь и ожидая в состоянии внутреннего молчания и умиротворения.
В этом коротком тексте, который вы читаете, я не могу более углубляться в тайны, касающиеся формирования Чаши Грааля. Для ищущих будет достаточно и того, что написано выше для проникновения в мистерию Рун. Приветствие им и Победы []на пути к Граалю! Грааль в высшем смысле – ничто иное, как священный сосуд Всего, содержащий то, что настоящие рунисты создают вокруг себя.
Каков ты, Таков и твой Грааль!» (6).

Ссылки

1. Кроули Алистер «Чаша» // http://oto.ru/cgi-bin/article.pl?articles/works-crowley/magick4/glava_VII.txt
2. Холл М.П. «Оккультная анатомия человека». Пер. Л. Брезинской // Библiотека сборника «Оккультизмъ и Iога», №2, Таллинн, 1938.
3. Мак Лейн Адам «Алхимический сосуд как символ души». Пер. А.В. Арапов // http://www.hermetica-rus.com/
4. Либенфельс фон Й. Л. «Святой Грааль как мистерия арийско-христианской религии культа расы» // «Остара» № 69 // Либенфельс фон Й. Л. «Теозоология», - Тамбов, 2008, стр. 134 – 147.
5. Либенфельс фон Й. Л. «Святой Грааль…»
6. Куммер З.А. «Рунная магия» // http://www.hermeticsociety.ru/synchro/kummer.htm
http://www.liveinternet.ru/ribbon.php?journalid=1078586&action=friend&page=4&r_jour=1&r_comm=1&r_rss=1&cat0=1&cat1=1&cat2=1&cat3=1&g_0=1